2017年2月23日 星期四

乾渴之言


「這事以後,耶穌知道各樣的事已經成了,為要使經上的話應驗,就說:我渴了。有一個器皿盛滿了醋,放在那裡;他們就拿海絨蘸滿了醋,綁在牛膝草上,送到他口。」(19:28-29)

以上是主在十架上所說的五句說話。經文記述耶穌說這話是為了應驗經上的預言。這預言是記載在約主前一千年,大衛所寫的詩篇:「你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱;我的敵人都在你面前。辱罵傷破了我的心,我又滿了憂愁。我指望有人體恤,卻沒有一個;我指望有人安慰,卻找不著一個。他們拿苦膽給我當食物;我渴了,他們拿醋給我喝。」(詩69:19-21)。這段經文,特別是第21節,就在主耶穌釘十架時應驗的。我們知道,大衛在寫的詩篇,不全然是他個人的經歷,如以上關於苦膽及醋之事,他一生並沒有遇見過,可見他寫的時候的確是聖靈默示,把將來發生在彌賽亞身上的事預先記錄下來。可能有人認為耶穌所作的只是自圓其說,因祂讀過舊約中有關彌賽亞的經文,特意在十字架上時說出來而已。但當我們仔細看整段的經文,就知道有些事不可能是主刻意安排,而是別人在不知情之下作在祂身上。

 舉例說,經文提及苦膽和醋。根據馬太福音27:34,苦膽是兵丁在釘耶穌十字架時與酒調和後給耶穌喝的,據說有鎮痛作用。經文說:「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了,就不肯喝。」我們的主不肯用人的方法去減低自己肉身的痛苦,因為祂來及被釘的主要原因,就是要「擔當我們的憂患,背負我們的痛苦。」(53:4)。我們的主是何等的為我們!醋,是兵丁後來給耶穌喝的,目的是要戲弄耶穌:「兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝,說:你若是猶太人的王,可以救自己吧!」(路23:36)。兵丁的舉動明顯不可能是耶穌安排的。主也從來沒有要求人給苦膽及醋。耶穌說「我渴了」,但兵丁不是給祂水喝,而是給祂醋,可見人的罪性是何等深重。耶穌一生行善助人,即使有不信祂的,也無須這樣落井下石,一點憐憫同情也沒有,甚至連一滴水也不給他,反拿醋來戲弄祂。然而,聖經就是這樣應驗了!

 耶穌基督在十架上受盡痛苦,但祂還看重聖經的一言一詞,為了聖經得以應驗,就說:「我渴了!」如果祂說:「我痛了!」也是合情合理的。但耶穌卻遵照聖經的話來說。我們的主是何等尊重神的話!

 然而,主既是全然誠實,祂絕不會是為了應驗預言而裝假,祂說「我渴了」,必然是祂真實的感覺。祂在十字架上的的確確是感到乾渴,不然就是作假見證了。

 讓我們稍為想想,耶穌為甚麼會乾渴呢?

 (一)    主道成肉身成為人

 耶穌基督本身是神,在天上沒有肉身,所以不應有乾渴的經歷。後來主為要拯救世人,就來到世間,取了人的形象和樣式,成了血肉之體(參來2:14-17)。耶穌在世上時是百分之百的人,所以祂不但會口渴,也會飢餓、疲倦、流汗、傷心,也會哀哭,如世人一般,最後經歷死亡。

 (二)主身體流失大量水份

 主耶穌在客西馬尼園大聲哀哭禱告(5:7),汗珠如大血點的滴在地上(22:44),這些舉動都使主的身體流失水份。耶穌基督被捕之後,整夜受審,疲累無比,但聖經沒有記有人給他水喝,主感到口渴是很自然的。

 (三)主在十字架上流血

 主釘十字架時,身體多處傷口發炎,引致高燒,因而感到口渴。此外,耶穌頭上有荊棘傷,身上有鞭傷、釘傷引致身體大量出血,這也定然使主感到口渴無比。

 以上是主耶穌肉身方面的渴,但祂的靈也乾渴。

 (四)路加福音16:24,提及財主在陰間裡受苦,被火燒。他要求亞伯拉罕打發拉撒路用指頭蘸點水,涼涼舌頭。耶穌基督被釘十字架時,同樣忍受著這種痛苦,不是因為祂有罪,而是擔當我們的罪;罪的刑罰原本是要被扔到火湖裡。所以耶穌基督在十字架上承受的,不但是肉身上的痛苦,更是靈裡的痛苦。神是烈火,主被釘十字架時,其實是為我們忍受耶和華的忿怒:

主啊,我罪都歸於你,你軛何等沉重!
你站在我罪人地位,背負我的苦痛,
你作犧牲,流血贖罪,使我全然得釋。
主耶和華義怒鞭杖,聲聲向你擊下,
主啊,你已受盡創傷,不留一下給我,
你淚,你血、你的痛苦,今已將我救活。

 我們的主這樣深愛我們,為我們受火的試煉,我們豈不要感謝及讚美祂?還未信主的讀者,我懇請你趕快悔改,信靠我主耶穌基督吧!否則當你離世後,你的肉身及靈魂將來都受永遠的火刑,像路加福音16章在陰間那財主一樣,誰能忍受呢?「這些事既行在有汁水的樹上,那枯乾的樹將來怎樣呢?」(路23:31)。汁水的樹是指耶穌,枯乾的樹是指不信主的人,耶穌基督是完全聖潔,為我們擔當罪惡的時候尚且要受如此大的痛苦,何況我們這全身內外都滿了罪污的人呢?為何不趁著還有生命氣息,趕快信靠耶穌基督,接受祂成為你的救主?

 讓我們想想主為我們付出的代價。

 耶穌是活水的泉源(2:13),本來不會乾渴,但因為愛我們,所以為我們經歷乾渴之苦。耶穌為要滋潤我們,祂先自己乾渴。我們是罪人,心靈乾渴是由咎由自取,但創造萬有的主、活水的江河及泉源,竟感到乾渴,這是不得了的事。

 對於活水與基督之間的關係,舊約裡也有一些經文預表。

 「到了瑪拉,不能喝那裡的水;因為水苦……他(摩西)把樹丟在水裡,水就變甜了。」(出15:23-25)。水原是苦的,是不可喝的,但把耶和華指定的一棵樹丟在水裡,水立即變甜且可喝。這裡的樹使人聯想到主的十字架,因為十字架是用樹木製成的。十字架可把人的苦水變甜。

 「我必在何烈的磐石那裡,站在你面前。你要擊打磐石,從磐石裡必有水流出來,使百姓可以喝。」(出17:6)。磐石代表耶穌基督,需要受擊打,我們才能得活水。

 「正月間,以色列全會眾到了尋的曠野,就住在加低斯。米利暗死在那裡,就葬在那裡。會眾沒有水喝,就聚集攻擊摩西、亞倫。百姓向摩西爭鬧說:我們的弟兄曾死在耶和華面前,我們恨不得與他們同死。你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢﹖你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢﹖這地方不好撒種,也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹,又沒有水喝。摩西、亞倫離開會眾,到會幕門口,俯伏在地;耶和華的榮光向他們顯現。耶和華曉諭摩西說:你拿著杖去,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來,水就從磐石流出,給會眾和他們的牲畜喝。於是摩西照耶和華所吩咐的,從耶和華面前取了杖去。摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說:你們這些背叛的人聽我說:我為你們使水從這磐石中流出來嗎﹖摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說:因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。這水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和華爭鬧,耶和華就在他們面前顯為聖。(米利巴就是爭鬧的意思)」(民20:1-13)。這裡神要摩西吩咐磐石出水,但摩西沒有聽從,第二次擊打磐石。結果雖然神仍使水流出來給以色列人喝,摩西卻要死在迦南地以外。同樣地,耶穌基督為我們受死,使我們得到活水(聖靈);祂犧牲自己,為使我們得永生。生命的主竟願喪掉生命。摩西雖偉大,但也是因自己的罪而死,但耶穌是因愛我們,將自己的生命傾倒。

 神白白恩典的背後,是耶穌基督的極重代價。所以我們不要藐視神的恩典。主耶穌被賣的那一晚,在最後晚餐裡,祂舉起餅和杯,吩咐門徒記念祂。餅被擘開,表示耶穌基督的身體為我們受傷。若身體不擘開,不經死亡,我們就沒法領受神的生命。主耶穌曾說:我的肉可以吃,我的血可以喝的。葡萄要經過壓榨才能成為葡萄汁,同樣地,主耶穌要被壓傷,流出來的血才能成就救贖的計劃。

 活水預表聖靈,聖靈重生我們,也滿足我們心靈的需要。「耶穌回答說:凡喝這水的還要再渴;人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源,直湧到永生。」(4:13-14);「節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:人若渴了,可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」(7:37-39)。親愛的讀者,請問你受了聖靈沒有?你有沒有主所賜的活水在你心中?若沒有,你的心永不會得到真正的滿足,屬世的事物只能短暫麻醉你的心。奧古斯丁說:「主啊,我們是為你而被造,我們的心在你裡面才能找到安息。」千萬不要像舊約時代的以色列人。神責備他們說:「我的百姓作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(2:13)。你要選擇活水泉源,還是破裂池子?讓我重申,消極方面,聖靈能解決你罪帶來的痛苦及刑罰;積極方面,聖靈能把神的豐盛恩典帶進你的心裡,使你靈裡滿足,以神為樂。請問你得著了這活水沒有?若沒有,請你趕快信靠主基督吧!請聽神的應許:「聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。」(22:17)。白白的生命活水,誰願意來喝?

 最後,我也願意對事奉主而受傷的人說些勉勵話。

 弟兄姊妹你可知道,真正的服侍,必須先經歷乾渴的苦楚。為著別人得著屬靈的好處,我們要有點犧牲。倪柝聲弟兄的一首歌說:「傾出生命來使人得幸福;捨棄安寧來使人得舒服。」我在想,若我不需傾出生命別人就得幸福,不需捨棄安寧別人就得舒服,這是多麼美滿及理想的事奉呢?可惜真正的事奉往往不是這樣。我們要流汗,別人才得造就;我們要流淚,別人才能長進;我們要受傷,別人才能得醫治;我們要經歷乾渴,別人才得滋潤;我們要捨己,別人才能得生命。這就是主的榜樣,也是真正事奉神的代價,我們願不願意這樣付出呢?

我已得蒙寶血洗淨,嘗過天上的喜樂
得著生命,充滿聖靈,好使我成你運河
主,我不過是你運河,你要流出你生命
求你用我,解人乾渴,無有時間無止境

2017年1月21日 星期六

跟隨基督(三)


「有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說:人到我這裡來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文是恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。你們哪一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢?恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他,說:這個人開了工,卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗,豈不先坐下酌量,能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎?若是不能,就趁敵人還遠的時候,派使者去求和息的條款。這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(14:25-33)

 幾百年前在德國有一名畫家名史丹堡(Stenburg)。有一次某教會叫他繪畫,畫耶穌基督釘十字架。他是基督徒,但作畫時心裡對耶穌基督釘十字架的事一點感受也沒有。有一天他來到某一地方的森林中,見到一名吉卜賽小女孩正在用稻草編造籃子。畫家被她的天真清純所吸引,就邀請她到他畫室作他的繪畫對像。翌日,那小女孩(她名叫巴比蒂)來到畫室,看見史丹堡受僱而畫的耶穌基督被釘十架的一幅畫。她好奇地問史丹堡畫中人是誰,史丹堡簡單告訴她,便叫她安坐讓他繪畫了。第二天,巴比蒂再來到畫室,她又好奇地問畫中人是不是很壞?為何他被釘死呢?畫家說不是,他是個好人。巴比蒂每逢到畫室的日子,也是這樣一點一點問有關畫中人的事。史丹堡為免麻煩,就決定一次過把主耶穌的救贖故事告訴巴比蒂。巴比蒂聽後感動流淚。

 到最後一天,作品完成了;巴比蒂依依不捨,她望著耶穌的畫像不肯離去。她問:「史丹堡先生,耶穌為你做了那麼多事情,你一定很愛祂了?」畫家聽到後良心受到很大的責備,因他一早已經對主釘十字架的事失去感覺。

 過了一段日子,這個畫家來到一個窮鄉僻壤聽道,在那次他真正被主的愛感動,才真實的信主。後來他決定以畫見證神的愛。他在畫耶穌基督釘十架的一幅畫上寫了兩句話:「我為你捨了一切,你為我捨了甚麼?」這幅畫後來放在博物館,感動了很多人。這句話好像主親自向觀畫的人說一樣。很多人看後,心裡都問自己:「主為我們犧牲了一切,我為主捨棄了甚麼?」

 有一天,史丹堡在畫廊遇見巴比蒂。她正望著他所畫的那幅畫哭泣。史丹堡走過去問她為何哭?她說:「史丹堡先生,如果耶穌愛我好像愛你一樣就好了。」史丹堡就向她講明福音,告訴她神愛每一個人,也包括她。巴比蒂聽到後很滿足、很開心離開了。

 不久史丹堡聽到女子即將離世的消息,在村民的引導下,他見女子最後一面。那時女子面無傷感,因她知道自己離世後會回到天父身邊。後來,畫家也離世了,但那幅畫仍放在畫廊,一天一個莫拉維亞弟兄會(Moravian)領袖辛生道夫(Count Zinzendorf, 1700-1760),看了那幅畫也大受感動,心裡火熱起來。後來他發起了宣教運動,差派很多弟兄姊妹往外地傳福音。後來博物館起火,那幅畫被燒燬,但那兩句話仍藏在很多人心裡:「我為你捨了一切,你為我捨了甚麼?」

 我們跟隨基督,除了要認識祂是誰,也要為祂捨棄。但捨棄之前,主也叫我們先計算代價。主耶穌在以上的經文,講了兩個關於怎樣計算代價的比喻。一個是關於蓋樓,一個是有關打仗。弟兄姊妹,請問你們在跟隨主之前,有沒有這樣計算代價呢?若沒有,恐怕到了要為主付出及犧牲的時候,你就會退去了。主耶穌要求人跟從祂,從來不強調信祂的人在世上會有甚至屬地的好處。耶穌坦誠告訴人跟隨祂是艱難的,甚至要「為祂受苦」:「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦。」(1:29)。祂要人計算清楚後才跟隨。如果你不計算,經歷難處時很可能會半途而廢。主耶穌在講撒種的比喻時,也講到這點。比喻中撒在土淺石頭的種子,就是人聽了道當下歡喜領受,只是心裡沒有根,不過是暫時的。及至為道遭了患難或是遭了逼迫,就立刻跌倒了。這是沒有計算代價的人。他只聽好的一面,一時衝動的「信」。計算代價才相信主的,那人的信仰才會穩定及扎實。

 另外,有些人不是沒有計算代價,而是他們「計算錯誤」。有些人認為追隨耶穌的代價太大,犧牲太多,所以寧願選擇屬世的好處、眼前的利益而放棄跟隨主。底馬就是其中一個「算錯數」的人:「底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」(提後4:10)。這些人都是看重地上暫時的利益,輕看將來豐盛榮耀的賞賜。無可否認,他們認為前者比後更為寶貴及實際,所以不肯為主放下。艾略特說:「為神捨棄他不能保存的,去賺取他永不能失去的,這人絕不愚蠢。」可惜世上就是有這麼多愚蠢的人!

 現在讓我們看看主說有關計算代價的第一個比喻。祂說若有人打算蓋樓,他應事先計算花費才動工,不然起了地基後,沒有錢完工,看見的人就會取笑他。在屬地的角度看,蓋樓不成功,只是浪費了金錢、時間及名譽(遭人嘲笑),損失雖大,始終有限。但從屬靈的角度看,神的工程受虧損,這是無可估計的損失。根據聖經,我們每個人都是神的工程(林前3:13),神在我們身上工作(2:10)。我們的身體是聖靈的殿(林前6:19)、是活石,被建造成為靈宮(彼前2:5);信徒間也彼此配合,建立基督的身體(4:12),目的是見證榮耀神。如果建造中途才知計算錯誤,中途放棄,工程因而荒廢,就給仇敵魔鬼恥笑。那些起初表示信主,後來因為怕付代價而放棄信仰的人,他們其實一直是假信徒。這些人從來沒有得著過救恩。那些真實信主的,絕不會背棄他們的信仰。然而,聖經亦提到有些人是用「草木、禾稭」建造建造神的工程。他們建是建,但不是用「金、銀、寶石」作材料,結果工程經不起火的試驗而焚燒了:「各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裡經過的一樣。」(林前3:13-15)。這些人只是「僅僅得救」(彼前4:18)而已,試想他們見主面時何等羞愧!所以跟隨主,我們要計算清楚代價,計算好了便要不顧一切去完成。未建造好的工程,我們不要放棄,要堅持下去。

 主第二個比喻說到一個王準備打仗。他只有一萬兵;但另一個王有二萬兵,他就得計算一萬兵能否敵得過二萬兵。如果能夠,就可以開戰;如果不能,便快快講和好了。這裡所指擁有一萬兵的王是誰?是我們。二萬兵的是誰?可以是指撒但。牠是世界的王(約12:31),常與屬神的人爭戰。當然基督徒絕不能與牠講和。這比喻只是指出我們不是隨隨便便,輕輕鬆鬆就與魔鬼交鋒。我們不需怕魔鬼,但也不能輕視牠,牠是我們最大的敵人,靠己必不能勝。「……你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因為我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗6:10-12)。我們的敵人不是泛泛之輩,我們要細心計算、好好裝備,有受苦的心志,並穿起神所賜全副軍裝才能得勝(參弗6:13-18)。

 然而,那擁有二萬兵的有可能是指神自己。未信主前,我們從前與神隔絕,因著惡行心裡與神為敵。我們與神爭戰,完全沒有勝算,乃死路一條。若然如此,為何不趁現在還是悅納的時候、拯救的日子,把握機會與神和好?「我心中不存忿怒,惟願荊棘蒺藜與我交戰,我就勇往直前,把他一同焚燒。不然,讓他持住我的能力,使他與我和好,願他與我和好。」(賽27:4-5)。這裡的「我」是指神,「荊棘蒺藜」是指敵對神的人,兩者交戰,成敗立見,後果堪虞。但神的心意不是想滅絕人,所以祂叫持住祂的能力。祂多麼願意與我們和好。還沒有信主的讀者啊,趁還有生命及機會,趕快與神和好吧,不要再與神為敵了。

 現在讓我們看看聖經裡幾個有關計算代價的例子。

 「他們走路的時候,有一人對耶穌說:『你無論往哪裡去,我要跟從你。』耶穌說:『狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方。』」(路9:57-58)。這裡耶穌並沒有拒絕這個人跟從祂,但祂知道人的心思,他可能以為跟隨主會有舒適的生活,平坦的道路,不知道原來跟從祂要是受苦的,所以祂就說出了這個現實:「人子沒有枕頭的地方」。祂要這個人想清想楚才來跟隨。

 「又對一個人說:『跟從我來!』那人說:『主,容我先回去埋葬我的父親。』耶穌說:『任憑死人埋葬他們的死人,你只管去傳揚神國的道。』」(59-60節)。這個人是主耶穌主動邀請跟從,但他沒有立時回應。耶穌知道這人想拖延,放不下世上的事務責任,所以勸勉他只管傳揚神國的道,以拯救人的靈魂為先。基督徒當然知道在地上有當辦的事務及當盡的責任。但有人神呼召服事祂,祂也會叫人放下一切,專心一意的傳神的國。主的使徒明顯是撇下家庭,離鄉背井到處跟隨主的。若然神也是這樣呼召你,你會怎樣回應?就是主沒有呼召你全職事奉,那個原則我們也要全心遵從:神的需要先於人的需要。

「又有一人說:『主,我要跟從你,但容我先去辭別我家裡的人。』耶穌說:『手扶著犂向後看的,不配進神的國。』」(61-62節)。耶穌看出這人心裡未放得下家人,他的心還未準備好,所以主就告訴他,若要奮勇為主爭戰,就不應有後顧之憂。耶穌不會拒絕人跟從祂,但要人計算清楚才跟從。

 路加福音18章記載有一個少年的官,來到主面前,問他如何得到永生。聖經告訴我們,這個人有權力,有地位、有青春、有財富,道德還不錯,自小遵守律法。但耶穌知道這人的心,所以主就開一個條件給他,叫他變賣一切所有的,然後還要來跟從祂。那少年的官心裡盤算,想到自己的財寶很多,實在捨不得放棄,所以就憂憂愁愁地離開,不跟從耶穌了。弟兄姊妹,換著是主這樣問你,你會怎樣回應?你會像那馬太13章那個人「歡歡喜喜的去變賣一切所有的」跟隨主,還是像這個少年的官「憂憂愁愁的走了,因為他的產業很多」?

 其實,我們在世上跟從主,不是甚麼都沒有的。耶穌說:「我實在告訴你們,人為神的國撇下房屋,或是妻子、弟兄、父母、兒女,沒有在今世不得百倍,在來世不得永生的。」(路十八29-30)。這些所指的「百倍」,不是指屬地的好處,乃是指屬靈的恩典。我們為主捨棄地上許多的人事物,我們會得著相等他們百倍的恩典!所以,我們在世上為主受苦,為主捨棄,也是我們得著及經歷主豐富恩典的途徑!

 最後,我們看看保羅怎樣計算代價。在林後11:23-28保羅述說了他如何主受苦:

 「他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話,)我更是。我比他們多受勞苦,多下監牢,受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下;被棍打了三次;被石頭打了一次;遇著船壞三次,一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦,多次不得睡,又飢又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露體。除了這外面的事,還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上。」(林後11:23-28)。

 若我們都像保羅經歷這樣的艱難及危險,你還會繼續跟從嗎?真的值得嗎?

 然而,感謝神,保羅懂得用屬靈的價值觀去計算代算:

 「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後四17

「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(3:8)

 「我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」(提後4:6-8

 如果將屬世的好處與神公義的冠冕相比,你會揀選哪個?保羅說主的冠冕不是只為他存留,乃是人人都有資格去得的,不是大使徒才有。你愛慕主的顯現嗎?你願意為主捨棄你不能保存,去得著你不能失去的嗎?

 盼望我們都懂得怎樣計算代價。

主,我今背十架,前來跟隨你
浮名利,虛榮華,一概都捨棄
人譏笑,人辱罵,我全不介意
雖受苦,雖受壓,窄路不稍離
靠主恩,遵主話,忠心直到底
到那日,回天家,冠冕榮無比

 

跟隨基督(二)

「有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說:人到我這裡來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文是恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。你們哪一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢?恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他,說:這個人開了工,卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗,豈不先坐下酌量,能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎?若是不能,就趁敵人還遠的時候,派使者去求和息的條款。這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(14:25-33)
 
「耶穌又對眾人說:若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(9:23)
 
以下是一則見證,敍述一個人怎樣付代價跟從主:中文和合本聖經是在1919年出版的,主要由美國人富善(Chauncey Goodrich,1836-1925)翻譯而成。1865年,他到中國學習中文,後來從事聖經翻譯。那時他携同妻子一起來中國,但不久他的妻子因病去世。後來他續弦,結婚幾個月後,他的妻子又因瘧疾逝世。第三任妻子生下一男一女。男孩一歲多離世;女兒於十二歲時離世。富善雖然遭受嚴重打擊,他沒有離開中國,即使他第三任妻子離世,並與他一同從事翻譯的五位委員相繼離世,他仍堅持他的事奉,因為他愛神也愛中國人。和合本出版時,惟有富善由始至終親見其成。他為神和中國人付出一生,他的家人妻子全葬在中國。他可說愛神勝過愛他的妻子、兒女和性命。盼望我們看和合本聖經時,當存感恩的心,因為有神僕及其家人的血和淚在其中。
 
耶穌基督呼召我們跟從祂,第一要我們捨己。捨己的英文是 “deny”,「否認」。其實「己」是世上所有問題的癥結。如果無己,這個世界不會這麼多罪惡、不會這麼紛亂。魔鬼的來源也是因高舉自己而來。有經文指牠是:「明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上?你心裡曾說:我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高雲之上;我要與至上者同等。然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。」(賽十四12-15)這裡不斷出現「我」。天使的身份已很尊貴,但撒但不滿足,竟要與至上者同等,這是自我膨脹、自我中心的表現;是造成混亂的主因。亞當和夏娃為何會背叛神?當然是魔鬼的試探,但主要是因為夏娃希望吃了禁果後,能有神同樣的智慧。若不是為自己、為自己的「好處」,她不會犯罪。因此,耶穌呼喚跟從祂的人要捨己,因為自我中心就不能過順從神的生活。甚麼是「捨己」?要捨棄甚麼?
 
第一、捨去罪。「如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」(弗四21-24)神是聖潔的,我們不可帶著纏累我們的罪來信靠神、事奉神。「……並要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主」(來十二14),何況跟隨祂呢?因我們犯罪,主耶穌為我們釘十字架,救我們脫離罪的刑罰和權勢。若有人已信主,卻仍活在罪裡,這豈不是矛盾嗎?人信主,領了天堂入場券,以後就可隨自己的意思生活了嗎?如果有人真是這樣想,他是假基督徒。我們信主後,要捨去罪,不再犯罪得罪主,有聖靈住在我們心裡。即使我們信主後熱心事奉,心裡卻常常犯罪,就不能討主喜悅,求主幫助我們捨棄罪。
 
第二、捨棄我們認為好的事物。保羅信主前,道德並不敗壞,相反他更以自己的出身自豪。「我第八天受割禮;我是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說,我是法利賽人;就熱心說,我是逼迫教會的;就律法上的義說,我是無可指摘的。只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(腓三5-8)從上文看到,保羅的家庭背景、行為都很好,但與基督比較,一切都如糞土般沒有價值。你若有美好的恩賜,卻以此自誇,就不能討主喜悅;為主,你要捨去自己。我們要存感恩的心服事神,常存謙卑,不要自以為地上的一切是你應得的,因為沒有一樣事物不是神給我們的。物質、智慧、才幹也要為主捨棄,不要以此自高自大。
 
第三、捨棄自己權利。即或你所做的是應得的,也沒有錯,但為著耶穌基督的緣故也願意放下。罪當然要除去,但一些合理的事物,為著主有時也要放下。例如,放棄正常飲食而禁食祈禱;又如不看電視劇集,把時間用在讀經祈禱;又要早起靈修。有些是我們應有的權利,但要學習放棄體貼肉體而體貼主。
 
戴德生(Hudson Taylor,1832-1905)弟兄是早期來華的宣教士之一,他的心願是藉著行醫到中國傳福音。戴德生有一次對女朋友說他希望到中國傳福音,女朋友說不反對他傳福音、當牧師,但不同意他到中國,最後決定和他分手,戴德生只好隻身來中國。其實戴德生可以行醫為業,也可當牧師,留在英國建立教會和家庭,但他為主一一放下,他揀選捨己跟隨主。
 
第四、捨己也是放下自己的意思。耶穌禱告說:「……我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太廿六39)耶穌有權不領受苦杯,祂不是理所當然該為罪人死;犯罪的人受刑受苦才是理所當然的。耶穌心裡的意思是,希望父神用其他方法成就救恩,解決人類罪的問題,而不是釘十字架。耶穌不是怕肉身受痛苦才這樣想,祂是聖潔無罪的,如今卻為全人類背上罪擔,因而遭神離棄,這才是祂極大的痛苦。「……我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。」(太廿六42)耶穌最後沒有堅持自己的想法和要求,因為祂知道神有更高的旨意,祂全然順服。今天我們跟從耶穌,卻常以自己的利益為先,神的計劃就不能藉著我們成就了。如果神在你身上有更高的旨意,你願意揀選神嗎?
 
「你們要天天背起自己的十字架跟從我。」天天背十架是甚麼意思?是指天天要有為主受苦的心志。「基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器,因為在肉身受過苦的,就已經與罪斷絕了。」(彼前四1)十二門徒中,除了猶大和約翰,其他門徒都是為主殉道的。人有了受苦心志,遇艱難時就不會畏縮不跟隨主。過隱蔽生活的基督徒固然會少很多艱難,但如果我們要堅持信仰立場和原則,就會遭到別人不滿甚至攻擊。有人不說謊話,就會受到被解僱的威脅。人怎樣捨己?最好的方法就是仰望耶穌基督,因為仰望祂就得著力量。耶穌先為我們受苦,成為我們的榜樣。我們本是受造之物,一無所有,有甚麼可以為主捨?但耶穌基督的捨己與我們不同,祂原本是萬有的主,至高的神。「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓二6-8)耶穌沒有堅持自己與父神同等的身份而不肯為人受苦,相反祂更虛己(empty himself),即倒空自己,使自己在神位格裡一無所有。耶穌降生在馬槽,榮耀的神竟降世成人子成為奴僕,最後為人捨命;永生神為人死,而且死在十字架上;不是英雄式戰死沙場;而是羞辱、赤身被掛在木頭上。耶穌捨命是因愛我們,為我們付出尊榮和生命,這是極重無比的代價。愛並不抽象,是看你捨棄多少。你願意為主捨棄甚麼?
 
我曾捨命為你,我血為你流出,
救你從死復起,使你罪過得贖。
為你為你我命曾捨,你捨何事為我?
 
我離父家天庭,撇下榮耀寶座,
來此暗世塵瀛,飽嘗孤單漂泊。
為你為你天家曾捨,你捨何福為我?
 
為你飽嘗苦痛,口舌難以形容,
忍受槍刺鞭傷,救你脫離死亡。
為你為你忍受一切,你受何苦為我?
 
我從天庭父家,謙卑屈尊降下,
帶來完備救恩,並我寬容憐憫。
向你向你厚恩曾施,你將何物獻我?
 

2016年10月28日 星期五

審判從神的家起首

「因為時候到了,審判要從神的家起首。」(彼前4:17)

有一次愛德華滋(Jonathan Edwards)在一位傳道人的安息聚會講道。他引用猶太列王的歷史指出:當神將一位好王收去,而又沒有賜下另一位好王接續,這就是神對以色列人審判的時候。筆者很同意愛德華滋的看法。我們知道神有絕對主權,一切都是祂的安排。以色列人雖然悖逆,但憐憫的神還賜下好王如約沙發、希西家、約西亞等去治理他們,並用神的話去提醒他們悔改歸向耶和華。當他們悔改回轉,以色列的政治及屬靈情況往往就會有好轉。舊約聖經也記載過這樣的事。然而,當些好王離世後,他們繼位的兒子都不一定行他們父親所行的。當他們偏離神的道,不聽神的吩咐,國家開始動盪及衰弱這意味著神對以色列人的審判已經開始。

這樣的事也發生在華人教會。中國教會在四五十年代經歷大復興,帶動次復興的主要人物有王明道、倪柝聲、宋尚節、楊紹唐、賈玉銘、趙君影等。然而,可能神認為那些年的復興還有許多不足虛浮之處所以神就容讓當時的中國教會經歷史無前例的大迫。這些試煉表面上給予中國教會很大的打擊,我們看見差不多所有有形的教會都消失了,然而,在神奇妙的保守下,中國的地下教會卻因此大大的增長。到了八十九十年代,國內的家庭教會已經茁壯成長,結果纍纍。到了二千年,有人統計過中國家庭教會已達七千萬人現在更不止這個數目了

然而,當那些在逼迫中仍忠心持守主道的老僕人一個一個地離去,政府逼迫又漸漸地放鬆,不少地方的教會就面臨以前未有遇過的危機。當社會越來越繁華富裕,外間的逼越來越,人心就開始改變。教會歷史告訴我們,世界的逼迫殺死千千,世界的誘惑殺死萬萬。本人曾經接觸過國內農村的教會負責人,他們說農村教會面對的最大問題之一,就是年青人愛世界。許多年青信徒一去了城市工作,就不再回來事奉了。農村教會青黃不接,非常缺乏年青工人接聖工,現在都是的一輩苦撐去,將來不知如何

筆者又接觸過某城市的家庭教會同工他們告訴我,上一輩的老僕人離世後,接續的同工立即作出種種安排來利己,排斥其他同工以鞏固自勢力,講道內容也出現問題,參與聚會的人數銳減。這樣一間幾十年來維持神忠誠見證的教會也變成這樣,誠然如愛德華滋所說,神收去了一個好王,卻沒有安排另一個好王接續,可能就是神審判的開始。

香港教會呢?聽長輩說,香港教會在五六十年代也經歷過復興[1]。那個時代雖然沒有逼迫,但普羅大眾工作刻苦生活單純。那個年代物質享受不多,世界的吸引不深另一方面,神的工人也敬虔簡樸,事奉機純正,加上主工人熱心傳道,教會人數自然會增長,事工也開展不少。可惜的,當香港在八九十年代經濟起飛的時候,人生活越來越富裕,物質享受越來越多,人心開始變了。人以為可以自給自足,不需要神也能找到快樂及人生意義。人越覺平安穩妥,就越沒有心信主。傳福音的果效就開始減弱下來然而外圍的問題還不是最重要。最可怕的是教會內部也開始變質。

教會經歷過好一段平順穩妥的日子,就像老底嘉教會自滿起來,並且效法世界,將世界的方法及制度引進來。首先是神學院起了變化。上一世代的神學院主要是學授聖經及訓練傳道,但現在神學院加插了許多聖經以外的知識如心理學輔導學、管理學等等,企圖與外間的大學學科看齊。因此他們又引進了屬世的學位制度。其實這些學位頭銜只是虛名,屬靈的實際及聖靈的能力才是最重要,但現在準備事奉的人往往都追求前者過後者。許多人花費不菲往外國讀神學碩士或博士,學成回來後自然對工資有所要求。本來,教會或神學院愛心厚待神的工人亦無可厚非可惜,這個風氣帶來的反後果是越來越多沒有蒙召、沒有異象、沒有受苦心志一心以為神學畢業後就可以在教會找到好工或進神學院教書拿大學講師級薪水的人出現。當中不少人只抱僱工心態,不是能刻苦、能忍耐、不計待遇只求得主喜悅的僕人。可是教會的要求及神學院的制度造就了許多這樣的人。教會的屬靈見證及講道能力在近這十多二十年裡可說要急轉直下。

八九十年代,是香港教會的穩定增長期,但也是教會的變質期。上面已經提到神學院的變化。現在讓我們看看教會內部的改變。八十年代以前,基要派與福音派分別不是很大。大家都是持守基要信仰,傳講純正的真道。基要派較著重衛道及護教,福音派較著重傳福音及差傳。靈恩派、新派及天主教等都被大部份信仰純正的教會所反對。然而,到了八十年代,當教會的人數及事工的規有了一定的成績,他們的態度就漸漸轉變。他們開始想要得到世界的認同。特別是一位福音派領袖司托德(John Stott)在洛桑會議[2]宣告福音需要加上社會責任才算是整全福音。福音不能只拯救人靈魂,也要照顧人身體那方面。差不多整個福音派都贊成他的主張。結果福音派就把更多的資源轉移到社會服務上,建立林林總總的公益及福利的事工。說公平一點,教會適量地運用有餘的資源幫助社會上真有需要的人,藉此將福音帶給他們,這也是無可厚非的。然而,他們把福音內容改變,為了遷就他們關懷社會的目的,這就是大錯了。請問聖經在哪裡說過福音的內容包括了照顧人的肉體?聖經記述福音內容最仔細的一處是在林前15:1-4:「弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠著站立得住,並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了。」請問以上經文所說的福音有包括社會責任及身體需要嗎?我看不出來幫助窮人、關心社會固然是好事但任何竄改神的話(福音)來達到他們的目標,必然會帶到不良的後果。因為錯誤地以為社會責任都是包含在福音的內容裡,福音派就漸漸地偏離了專一傳福音的路,被許多社會關懷事工所纏累,漸漸變了社區服務機構這是本末倒置的。

讓我重申,我無意反對教會在社會上一切的服侍,基督徒作鹽作光是應該的但若因為想得世人的認可及稱許把福音的內容肆意更改把有限的資源運用在與政府及福利機構重疊的工作上,以致教會全力及專一地傳福音及宣教這就是偏離神的心意。主給門徒的大使命是傳揚福音及建立信徒不是扶貧及改革社會這是最明顯不過的聖經教導

香港教會在八九十年代實在沒有好好的守城池及忠心守衛真理,只顧不斷地發展事工。護教及衛道的事工及信息真是少之又少。神學院也不著重真理的立場,反而崇尚學術自由容納不同觀點,甚至明明是不正統的教導也得尊重及接納。所以本人一向都認為教會的變質是從神學院變質起首筆者有位朋友在一間信仰保守的神學院就讀。他告訴我,有一次學院要求他們自選一個論文題目寫作他有一位同學選的題目竟是地獄刑罰不是永遠」。這個主題一開始已經不合聖經,導師應一早否定,但現在神學院標榜的是學術自由,甚麼題目也可以,只要你懂得引經據典,分析得有條理就可拿高分。結果該名神學生的論文真的拿了個A可憐就是這些人進教會去教導神的羊群!

在這個下,從外面來的錯謬教訓很容易就能滲入香港教會。首先,九十年代初蔡元雲、劉達芳引入靈恩運動第三波[3]雖然之前已經有所謂第一及第二波靈恩運動,但當時它們對信仰純正的教會沒有太大的衝擊。他們發展的範圍主要還在靈恩派教會內,主流教會還不大接納他們。然而,到了八十年代,在美國興起第三波運動運動,形勢就大大改變了。因為推動第三波的人,像Peter WagnerJohn Wimber等人,都是來自福音派圈子。更糟的是,他們都在一所非常有名的福音派神學院任教,所以福音派教會及信徒就大大減低了戒心,以為他們是福音派神學家信仰自然沒有問題,就放心接納了他們的教導。福音派自此就大受靈恩運動的影響。方言、神醫、預言、權能佈道、聖靈擊倒等神秘的經歷大大吸引了許多信仰根基不穩,又追求肉體感受的年青人參加。教會表面上好像一下子興旺起來許多教會就爭相效法。到了現在,香港不少福音派教會及信徒都被靈恩所迷惑,追求不合聖經的詭經歷甚至有基督教學校也被靈恩化。反對靈恩的老師是被靈恩派同事同化及拉攏轉會,是被他們排斥,忍受不到壓力而離開。到了今時今日靈恩派已經廣受福音派信徒接受除了高舉奇異經歷及感受之外,他們更藉著新潮詩歌敬拜讚美課程禱告恩賜訓練等吸引大批信仰不穩的信徒報讀參加。靈恩派就是藉著這些訓練課程及聚會來誘惑人接受他們靈恩的教導然而就是到了這個地步,依然是看不到有多少牧者及神的工人提出警告有也沒有多少信徒關注。

九十年代中期,香港教會經歷另一個衝擊,就與天主教聯合及共融。九十年代前,大部份信仰純正的教會都為認為天主教是異端,最低限度也不同與他們有聯合的事工。然而,當巴刻、Chuck ColsonBill Bright等福音派人士與天主教聯合簽署「福音派與天主教於主後第三千年之共同使命」[4],目的希望基督教天主教會某些社會及政治議題上合作,促進社會公義,福音派對天主教的立場就大大改變了。福音派不但不再稱天主教為異端,甚至稱對方為「主內的弟兄姊妹」。容我在這裡作一點澄清。我們用「異端」一字來形容天主教,不是一個道德上的貶低或侮辱,神學上的分辨,因為正統基督教高舉「唯獨信心」(Sola fide),我們是持守唯獨因信稱義。所有不接受唯獨因信稱義,即是主張得救除了信心之外,還加上人的行為及教會聖禮的團體,我們都會稱它為異端。有人認為只要承認三位一體及使徒信經就不算異端,我們認為這樣判別過份簡單。保羅在加拉太書指證那些要主張靠割禮及律法得救的人,他們也承認耶穌是基督,是神的兒子,但他們堅持信主還要加上割禮才得救,保羅直指他們是「與基督隔絕,從恩典中墜落」。可見不單是神論及基督論要對救恩論也是非常重要否則也會成為異端

當這個天主教與基督教合一之風吹來香港,不難想像香港教會又再一次的失手香港的著名神學家溫偉耀大力推銷天主教靈修神學及盧雲神父的作品[5],許多教會及信徒就紛紛接納天主教,產生許多聯合交流、會議、崇拜及事工。基督徒推崇天主教的德蘭修女(因為她出名作扶貧工作),過於那些深入宣教的無名傳道者到了今天聖公會信義會路德會等都與天主教有緊密聯絡及合作大部份福音派信徒也不會認為天主教是異端,也看不出他們的救恩論有何重大問題,基督徒須要向他們傳福音。近代批評天主教錯謬的中文書籍少得可憐,就是有都是被認為是散播仇恨破壞宗教和的極端言論再沒有多人像當年的馬丁路德及清教徒勇敢指出天主教的謬誤並帶領迷途的人歸回救恩之道

到了二千年,教會又被一股世俗化講道的風氣所影響以上提及過,神學院已經越來越來不著重教導聖經及講道訓練講台的供應開始減弱林以諾牧師在2000年開始棟篤笑佈道大會[6]以講笑方式佈道作招徠,吸引了大批聽眾參加。其他教會也開始倣跟風在講台上大講聖經以外的東西(包括社會時事政治民生,家庭逸事有趣笑話等)來吸引人來聽講台屬靈的供應進一步下落。其實不以高舉聖經真理,講台娛樂化來滿足人的需要,也是從外地傳進來的陶恕幾十年前已經警告美國教會不要把教會世俗化他說:

多少世紀以來,教會毫不動搖地反對每一種屬世的娛樂形式。教會早已識穿它的真面目——只是荒廢時間的工具、逃避良心不安的藏匿所、分散對道德責任注意力的詭計。正因如此,教會備受屬世之子的強烈詆毀。近來,教會對這些詆毀開始感到疲乏,放棄了這場鬥爭。看來教會已經決定,既然無法打垮偉大的娛樂之神,那就不如同流合污,看看有什麼力量能為自己所用。所以今天讓我們感到震驚的是,教會大量的金錢就這樣浪費在不聖潔的工作上,為所謂的屬天之子提供世俗的娛樂節目。宗教娛樂從多個方面,迅速將神重要的工作擠在門外。今日許多教會幾乎成為下等劇院,九流的「監製」在那裏兜售他們粗製濫造的商品,並獲得教會領袖的認可,領袖們甚至還引述聖經,為他們的瀆職辯白。幾乎沒有一個人敢站出來進行反對。

偉大的娛樂之神主要靠說故事來娛樂他的信徒。喜歡聽故事,是兒童的特性,這正好緊緊抓住了我們今天遲鈍的信徒的心,以至於不少人只要為教會的會眾瞎編故事,並且為這些故事戴上各種假面,就能舒舒服服過日子。一件對小孩來說正常、美麗的事物,若成年後還堅持不舍就駭人聽聞了;更何況是出現在神聖的場所,想魚目混珠成真正的宗教。[7]

華理克在美國馬鞍峰教會採用市場學(Market Research)的策來牧會使教會在人數上大大的增長許多教會都爭相效法。會眾理想的教會是怎樣教會就變成怎樣來迎合他們的口味。他們喜愛甚麼形式的崇拜音樂講道活動就投他們所好他們就很樂意繼續來參加聚會了請問今日有多少教會也是行這一套我有一位朋友讀神學時到某大型教會實習那教會傳道同工有數十位之多他告訴我,那裡的傳道人不敢在講道時指出人的罪因為可能會有會友覺得傳道人是故意針對及攻擊他,他就會向教會管理層投訴結果就是只有教會最有權力的主任牧師會偶意在講台上指出罪其他同工都因不想得罪會友而盡量少談罪。教會應該是高舉神聖潔的地方,現在神的工人連罪都不敢指出只講討人喜悅的話有何意義?「我現在是要得人的心呢?還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」(1:10)在書室接觸過不少弟兄姊妹不知有多少人告訴我在教會中得不著聖經餵養,傳道人只在講道開時讀出主題經文,然後自由發揮講一些社會時事有趣故事及個人瑣事。這些肢體長期沒有靈糧供應但又捨不得離開靈命豈能長進?

然而屬世講道及教會世俗化最嚴重的後果就是一大批有名無實的的所謂信徒混進教會如以上所說,連應該是最嚴肅的佈道會都變了討好人的娛樂活動,在這樣的氣氛下決志的人是否真正明白十字架道理這種把神的公義和聖潔人需要認罪悔改計算代價交出主權認耶穌為主等內容除去,單單強調神是愛及信耶穌的好處人只要舉一舉手就能夠得救並成為神的兒女的佈道方法(美國神學界稱之為easy believism)現在教會中大行其道許多人在佈道會還沒有聽到整全的福音,就被人不斷慫作出表示其實他們根本不清楚信的是甚麼亦沒有真實的悔改但教會仍樂此不疲地用此方法把大量沒有生命的稗子收納進來教會整體的屬靈質素豈會不下滑

無可否認現在教會最受影響就是新神學派及新正統派的侵襲。新神學派(Modernism/Liberalism)及新正統派(Neo-orthodoxy) 雖然是有個字,其實它們也不新了。新神學是在十九世紀中由歐洲(特別是德國)開始。他們發明高等批判學(Higher Criticism)目的是用人的角度去批聖經的真確性。批判結果就是聖經中所有超自然的神蹟都不信督的神性、肉身復活再來也不接受,只接受基督道德的教訓及榜樣。他們對屬靈及天上將來的事沒有興趣,只想人的力量去改革目前的社會,而聖經就是他們所利用的工具。當這股歪風吹向美國,保守的美國基督徒就聯合起來,合力對抗,並寫成一套經典巨著「基要派信仰」(The Fundamentals),免費派發給全美國教會。沒有防禦及抵擋的歐洲國家,特別是德國,現在他們的大教堂都是十室九空的,只是供遊人參觀可見新神學的禍害是如何的深新神學的道理在二十世紀初也曾傳到中國,但感謝神,興起了王明道等衛道辯士,竭力在文字及講道中抵擋,叫愛主的人得以提防。然而,跟據長輩所說,四五十年代大部份神學院都是新神學派的,可見新神學派的毒素影響中國教會也很深廣。因此,神就用逼迫來煉淨教會。

新正統派二十世紀中由巴特等人提出。他們認為無需否定聖經的神蹟也不必為聖經的真實而爭拗,若當事人在經歷上認為聖經中某事件是真實且得幫助,那部份成了神的話。所以,新正統派一方面沒有反對新神學所否定的基要真理,一方面說聖經不都是神的話,聖經只包含的神的話。換句話說,他們不相信整本聖經對每一個人都是正確無誤,要視乎每個人如何經歷神的話。基要派認為全本聖經真實無誤;新神學派認為聖經不是完全真實無誤;新正統派認為全本聖經是否真實無誤無關重要,因人而異。

一直以來新神學及新正統神學對香港的福音派教會影響不深。香港也有新神派神學院,但保守的福音派教會不會推薦會友入讀,因為會影響他們對聖經的信心。香港早年也曾出現「社會福音」及「社會關懷」的風潮但似乎都沒有太大破壞因為當時的福音派仍很著重聖經持守真理立場然而,九十年代開始,事情就有了轉變。首先,以上提及過神學院變質的問題。神學院為了提高學術水平,一般都喜歡聘用在外國神學院畢業的人。其實在外國讀神學並沒有問題。最大問題是讀神學的人一般都希望就讀一些有名望的學府,而這些學府往往著重學術過於信仰立場(許多都不信聖經無誤)及靈性培養。他們從那些神學院學成歸來,就用那些有問題的資訊教導下一代的神學生。

這十多二十年來,新神學及新正統神學的已經滲入了教會,我們可以從神學期刊不時宣揚巴特潘霍華的教導看到但他們一直都不敢直接承認直至近這兩年,社會上發生了一些政治運動,這個才全團發起來。這些運動顯出許多神學院及教會的信仰立場及根基。許多政治神學家及政治解經家爭相在基督教刊物及媒體發表言論,大力鼓勵信徒參與政治抗爭他們把「公義」一詞無限上綱,把人權、民主、普選說成公義,完全不顧新約中的公義,乃是指「神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別」(3:22)。基督徒的使命是傳福音叫人因信稱義,不是用抗爭方法去達到社會公義。人要裡面得著公義的生命,才成活出公義的生活。任何不靠福音及聖靈去追求得著公義都是律法主義的陰魂

這麼多年來神學院教導神學生如何正意地解經,但到了那些政治運動的風潮下,可以完全撇下基本的解經原則,將摩西帶領以色列人出埃及比喻為爭取普選;將耶穌責備法利賽人,比喻為責備政府官員將耶穌潔淨聖殿,比喻為潔淨政壇及議會。這些政治經如雨後春筍在基督教媒體及刊物出現。時下的政治解經家耶穌說成偉大的社會革命者及改革家,把「公義這個從聖經中抽離並無限放大,將所有順服的教導及榜樣故意忽略,這是不是真正的尊重聖經可惜這個道理偏偏就是有符合信仰根基不穩的青年信徒的口味我們也作過年青人自然知道青年是最熱血最有理想最肯拼搏的時代然而青年也是最驕傲最自我及最血氣的時期。年青信徒被人用社會公義的口號鼓吹一下竟紛紛拋棄了聖經中最基本的生活態度聖經教導我們謙卑溫柔良善順服和平忍耐愛心包容這些屬靈特質在政治表態或抗爭時都不見了,但他們還以為是事奉神還以為是神建立祂的國究竟有多少牧者及長輩為這班年青的迷失和錯誤傷心難過?

年青的信徒你豈不知基督徒的世界觀是最高貴最有理想和最實際的呢?「這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約一2:17);「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」(13:14) ;「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:20)我們要得著的世界,不是現今的世界聖經明說這世界會過去這世界的王魔鬼將會被神審判不信神的人也會一同被定罪這個世界現在還存留是神的憐憫想救多些人:「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後3:9-13)所以這個世界最終是不會變好的這就是聖經告訴我們關於這個世界的除非你不信聖經不信聖經的預言,否則請你不要過分樂認為靠人努力奮抗爭世界將會變得更好聖經一早把這個出於人的幻想打破馬太241317章提到末世日子的預言已經夠清楚了然而這個世界是沒有希望我們對主再來卻滿有希望因為是主親自的應許主說:「我必快來!」(22:12, 20)

那麼基督徒在世是否很消極絕對不是基督徒除了在世上積極等候及預備見主我們還有一個最榮耀的使命就是傳福音,把人救進神的國:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)我們不能建立神的國但我們卻能因著宣揚神的美德,把人引進神的國我們不能使人稱義但我們卻傳神的福音,叫人因信稱義這豈不是所有基督徒在這個短暫將亡的世界最偉大最榮燿及最有意義的使命嗎恕我直言,青年信徒不以此為人生最大的目標,不把最的時間及精神投放在這個使命誠然是浪費自己的生命

以上就是一般福音派教會在這二十多年來的轉變那基要派及保守的福音派教會又如何

以我所知,形勢亦不樂觀。他們的信仰雖然能保守純正但面的困難也不少這些年我認識的教會,都有不少內部的問題有教長期找不到牧者帶領、有教會傳道同工不同心信徒彼此不和紛爭青年人愛世界聚會人數下降、參加祈禱會者信徒靈命貧乏、教會缺乏接班人、護教衛道的工人及信息寥寥無……

本人無意一筆抹煞神在所有教會的工作。我相信一定有些教會是蒙神保守及賜福。在教會變質的大風潮下,總會有士每拿及非拉鐵非的見證。他們能持守真理,又有穩定的成長及美好的見證。我為這些教會大大的感謝神。在這彎曲悖逆的世代有這見證的確不易。然而,這樣的教會顯然是少數。我認為香港教會大致上正經歷一個屬靈衰退期。而這個屬靈衰退一方面當然是人的責任,一方面也是神對教會的審判。

親愛的弟兄姊妹,我寫此文的目的,不是想令你們灰心喪志。相反,我是希望用神的話激勵你們。神容讓教會落在這樣的地步,必有祂的心意。我在這裡提出四樣我們在這光景下可以學習的功課:

一,教會的衰落是應驗聖經的預言

「人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。」(帖後2:3);「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)。聖經一早把將來世界及教會的光景坦白地告訴我們。所以當那些事後來按聖經預言發生,我們非但不感到意外,反而對神的話更有信心。鍾馬田說:

根據新約(在這裡我們找到真正的現實),世界永遠就是世界;它永不會變好的。我不會預知將來,世界可能會在某個時期內有明顯的改革及改善,但世界仍然是「臥在那惡者手下」,而新約實在告訴我們,這個世界將會「越久越惡」(提後3:13)。罪惡著實是這個世界及其上生活的主要部分,它的結局將會是審判及滅亡。在聖經中你可以到處找到這個道理。這世界的罪惡不能清理;它將會被消滅;世界將會有一個終極的高潮並且有一個可怕的結局。從這個世界觀開始的基督徒,是不會被愚弄及誤導。基督徒有著與其他人完全不同的世界觀。讓我這樣說:基督徒不應對現今世界的狀況感到驚奇。若他們感到驚訝,若他們被十九世紀那所謂「基督化世界」所瞞騙,那麼他們最好檢視一下他們的基督教教義。不!今天所發生的事是印證了新約聖經的教導;因此基督徒不會為這些事感到驚訝;現正發生的與他們期望發生的並沒有不同,他們亦不會為所看到的感到不開心。

二,世界的轉差使我們更熱切盼望主來

這點給我們基督徒極大的盼望及力量。當世界到了最黑暗的日子,即晨光很快就破曉:「黑夜已深,白晝將近」(13:12)。所以我一再重申,正確的基督徒世界觀及末世觀,絕對不是消極的逃避現實,乃是積極的盼望主來。「日、月、星辰要顯出異兆,地上的邦國也有困苦;因海中波浪的響聲,就慌慌不定。天勢都要震動,人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」(21:25-28)。不信的人對末日嚇得魂不附體,然而,真基督徒卻是挺身昂首,等候我們的君王從天降臨。何等不同的反應!

一直以來,都有一些愛主的信徒很希望可以替神在地上建立公義的國。他們的動機誠然是很好,但不是按著真知識。他們沒有真切明白聖經末世的預言及人罪惡的本性。其實真正明白「人完全的敗壞」(Total Depravity of Man)教義的人應該比其他人更清醒。請問完全敗壞的人怎能替神建立公義的國?是否癡人說夢?有人辯稱說,建立神國的人是已經重生的基督徒啊。那又如何呢?保羅怎樣形容已有聖靈內住的人?「我也知道在我裡頭,就是我肉體之中,沒有良善。因為,立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。若我去做所不願意做的,就不是我做的,乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思,我是喜歡神的律;但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?」(7:18-24)。請問這樣被罪性纏擾的人如何能建設公義的國?我們作為神的兒女,我們活出神兒女的樣式,我們在世上作鹽作光,我們熱心傳揚福音,這是應該的。但以為基督徒或教會能在地上建立神的國,並以此為使命,這是截然不同的理念。這想法缺乏聖經根據,是近乎天真,並過於自負。為何不等候主耶穌再臨的時候由祂親自建立?這不是比我們這些仍有罪性及犯罪的人去建造好得多嗎?

三,教會的荒涼使我們更逼切求復興

真正愛主及認識現今世界之光景的人,最盼望的必然是主的再來。主禱文也是這樣教導我們求「願你的國降臨」。然而,神的確有祂的主權和時間表,若主的旨意是要我們多等一兩個世代,因祂想寬容多一些人,那麼我們第二最渴望的,就是教會復興。我們感謝神的憐憫,在未回來以前,神曾三番四次為教會賜下復興,這些復興,往往是在教會最黑暗無望的日子發生,使教會見證的火得以延續下去。有些教會復興的影響範圍較大,及整個國家(如美國第一及第二次的大醒覺運動)。有的可能只牽涉到個別少數教會。教會歷史告訴我們,這些復興的發生,主因固然是神的主權及恩典,但往往也是因著少數信徒看到教會的荒涼,就懇切的求神的憐憫,結果神就透過他們的禱告降下超乎人想像的大恩。我接過一些信徒,他們不主張為教會求復興,只單一求主再來。我認為兩者並無衝突,兩者可以同時求。我們最渴望當然是主再來。但正如我以上所說,若主的旨意不是這一兩世代回來,那麼我們求神在這段時間憐憫教會,叫信徒不再沉睡,使各人的靈性更新進步,並同心合意興旺福音,使多人因此蒙恩得救,這豈不是主再來之前一件最大的美事?雖然現在的大氣候是教會走下坡,但我們不排除別個少數的教會會經歷復興或更新。那麼神讓教會大衰退,其中一個目的就是催促那些體貼神心腸的人,因看見現今教會及信徒的光景,為「這殿仍然荒涼,自己還住天花板的房屋」的事實大大難過就開始為教會可憐的光景深切求復興。所以,弟兄姊妹,起來為教會懇切求神的憐憫吧,說不定神透過你們的禱告賜下復興的火呢!

四,在最黑暗的日子裡作主的七千人

然而,若然教會情況繼續惡化,主卻遲延未回來,教會也沒有復興的跡象,那麼我們怎辦呢?弟兄姊妹啊,請你們仍不可灰心。在這密雲黑暗的日子,就讓我們顯出那七千人的見證:「但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的。」(王上19:18)。這七千人無名無姓無豐功偉績,聖經沒有記載他們作過甚麼(因環境太惡劣)只說他們沒有向巴力屈膝及沒有親嘴而已但這點持守已經蒙神所記念這給我們清楚明白到一個真理就是在神心裡見證永遠重於工作在人的角度看我們總希望神興起像以利亞或以利沙般有能力的工人力挽狂瀾引進復興但神所重視的往往是那七千人持守不屈的見證坦白說,筆者一直都極度渴望神在接去這代的忠心僕後,趕快興起一些有能力的工人來繼續為主爭戰因為現在的屬靈光景實在極為黑暗,極需要有一些強而有力的聲音為真理揚起來,叫屬神的人不要再迷糊下去。但神以祂無窮的智慧既喜悅暫時不這樣作,必然有祂的美意,可能就是想給我們這些軟弱低微的「七千人」有機會盡力地發光,從我們這些「嬰孩和吃奶的口中,建立了能力」,使祂的能力「在人的軟弱上顯得完全」。

弟兄姊妹啊,我們要為主堅守下去,絕對不能向巴力屈膝,向巴力親嘴,更不要因眼前所見的環境灰心。神的時間快到了。讓我們在這段艱難的日子仍努力前行竭力為主作工忠心持守見證直到主耶穌基督榮耀的再來

四顧迷羊流離困苦有誰同情有誰憐
靈魂喪失日以萬計神家荒涼到何年
願主潔我煉我用我餘下光陰勝於先
盡心竭力討主喜悅直到站在我主前

--趙君影(1906-1996)