2013年7月31日 星期三

福音派偏離真道(三)

福音派偏離聖經真道的第三方面就是不信聖經全備。當然,新福音派人士很少會直接了當地承認他們不信聖經全備。相反,他們在講台上也講聖經,並振振有詞地說尊重聖經。然而,若我們細心地分析他們的言論及行徑,便會發覺他們是心口不一。何以見得新福派人士不相信聖經全備呢?就是看他們把聖經外的東西加進教會的熱衷及執迷程度。聖經自稱是全備的,這是無容置疑的事實:「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」(19:7);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。以上經文都提及「全備」「完全」(perfect)及「各樣」(all)。若有人不承認以上經文是神所默示的,那麼他們連聖經無誤也不信,他們信仰的根基已經毀壞,我們也不需多談了。但我相信大部份福音派信徒也會接受那些經文的確提及聖經的全備性。真正問題是我們如何理解這些經文。可嘆的是,我發現大部分的新福音派神學界人士,都沒有正面面對這些經文。事實上,他們絕少引用聖經來支持他們的論據,卻大量引用一些社會倫理及人的邏輯來討論。當然,正確的邏輯對分辨是非是很有用的,但大家不要看錯了,那些神學界人士所用的所謂邏輯,不是正確的邏輯,而是似是而非, 扭曲誤導的邏輯,真正懂邏輯的人不會這麼輕易受騙。舉例說,大部分福音派人士主張教會需要用心理學輔導信徒,神學院也堅持心理輔導學是神學生必修科目。當有人提出有關聖經全備的經文或教義起來反對,堅持教會無需要靠心理學來輔導時,他們的回應如何?十個有九個不會用聖經來回應,卻用許多人的理由及所謂邏輯來混沌視聽。舉例說,曾經有一位神學家用「聖經不是百科全書」這句話來指出聖經不是全備的。弟兄姊妹,「聖經全備」這個道理不是我們發明的,而是出於聖經本身,是聖經稱自己是全備的。若然你不信聖經,那麼你信仰根基已經出現嚴重問題,還有甚麼好討論呢?若你認同聖經的確提及過聖經全備這件事,你只是不認同我們的解釋,那麼請你用聖經指出我如何解錯經,並給我們指出經文真正的意思是甚麼。可惜這些神學界人士們,沒有一個指出我們如何解錯經,也沒有一個用聖經支持他們把聖經以外的東西(如心理學)加進教會的做法。他們只是將這些經文置若罔聞,逃避面對,這種做法誠實嗎?聖經全備的道理既是出自聖經,若真是我們解錯聖經,那麼你應該指出經文正確的解釋是甚麼,這才能真正幫助我們。為何不用聖經指證我們的錯?我們基督徒在信仰上的一切的立場及看法,都是從聖經來的。若不是從聖經來的,即是在聖經以外另立權威,我們怎知道那些主張是對是錯?請問基督徒在信仰上不以聖經為標準,該以甚麼作標準?以社會的倫理或人的理由?為何要聽人的主張而不信神的啟示?這樣做聰明嗎? 這樣做安全嗎?
 
現在讓我們仔細思想他們提出來的所謂理由及邏輯。剛才說過有人用「聖經不是百科全書」這句話來抹煞聖經全備,這樣作無非是想混淆視聽,完全不合理的。不錯,聖經不是百科全書,但這與我們所討論 關於聖經全備的道理全無關係。我們所討論所堅持的,不是聖經在每一個範疇都是全,而是在信仰上,在人的心靈及道德上的教導都是全備的:「耶和華的律法全備,能甦醒人心。」(19:7)[心靈上];「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全[信仰上],預備行各樣的善事[道德上]。」聖經根本沒有宣稱它在科學,醫學, 數理等學科知識上完備。這是顯而易見的。但他們竟然用聖經沒有宣稱全備的地方,作為證明它同様地在信仰、心靈、道德方面也不是全備的根據,這做法合理嗎?再問,那些神學家有沒有誠實地處理過以上的經文?沒有,從來沒有。他們只是視而不見。若這些人是不信主的,我們也不會期望甚麼。但這些神學家宣稱自己是福音派的,為甚麼不能用聖經來支持自己的主張,要靠人似是而非的理由來辯證?
 
又有一批人,他們在理論上是信聖經全備,但實際生活上不然。正如有聖徒說過,世上有兩種無神論者,一種是理性的無神論者,另一種是實際生活的無神論者。實際生活上的無神論者在頭腦上相信有神存在,但在生活行為上卻活像無神論者。理論上信聖經全備的人,可能會同意我以上所說大部分甚至全部的講法,但在現實生活及事奉上,又會用許多聖經以外的東西作為信仰上的輔助。他們的理由絕大部分都是:我不覺得這些東西有問題,為何不能用?存這種想法的信徒著實不少。我對這些信徒的回應有二。第一,你不覺得有問題,並不代表它們真的沒有問題。你之所以不覺得,可能是因為你 的聖經根底不夠深,未能有效地用真理的光照出它們的問題;也可能是你對那些東西沒有深入研究,未能立時認出它們隱藏的害處;也有可能你被別人似是而非的說話所誤導。舉個例,在華人基督教圈子中有一位很出名的心理學家,他公開表明他的志願就是要把基督教的道理與心理學融合。他寫了 不少文章,極力主張心理學是科學,竭力地指出心理學沒有違背聖經。然而,他在另一些場合,竟公然提倡用催眠術來作治療!請問催眠術也是科學嗎?催眠術符合聖經嗎?種種證據指出,催眠術根本是來自異教、邪術及新紀元運動。可嘆不少信徒就是被這些掛著基督教之名並許多學術頭銜的人所誤導,以為他們所說是真的很科學及合乎聖經。第二,那些一方面說聖經全備,另一方面又不介意用許多聖經以外的東西來作工的人,他們是用自己的行為來否定自己所說的。若聖經在信仰、心靈、道德上的教訓是全備的,為甚麼要加插那些聖經以外的學說及方法?聖經在信仰、心靈、道德方面的教導是絕對足夠的。若你堅持要把這些東西加進教會,那麼你就是不相信聖經全備了。一方面說聖經全備,一方面又要用許多事物來補充聖經,這豈不是自相矛盾?但他們為甚麼會這樣說呢?讓我們嘗試分柝他們的心態。首先,我相信說這樣話的人是真心相信聖經的。他們不能亦不願推翻關於聖經全備的經文。所以他們口頭上也說他們相信聖經全備。然而,他們毫不介意地使用聖經以外的理論及方法,乃是因為他們對神話語的信心不足 他們覺得現今的世界變了,與以前的不同了,單單靠聖經不能應付現今世代的人的需要,所以便將許多屬世的理學及方法引進來使用,一心以為這些東西可以有助解決屬靈的問題。所以靈恩派就 很強調要用神蹟奇事來傳福音,福音派又很強調要用心理學來輔導信徒,他們覺得單單用聖經及聖經提供的方法是不夠及不合時宜的。我相信這大致就是他們的想法了。然而,恕我坦直的對這些人說,無論你們的觀點是對或是錯,你們必須承認你們已經對聖經(最少對某部分)失去信心,你不能完全 心裡認同「聖經全備」這句話,對不?那麼你為何你仍自稱相信「聖經全備」?你們甘心作一個心口不一的人嗎?你們的良心能在神面前坦然嗎?
 
說到底,問題的癥結就是新福音派人士對神的話語失了信心,起碼對「聖經全備」這個道理已經失去信心。或許他們認為「聖經全備」這道理已經過時了,在現今社會已經不適用了。然而,聖經真的因這世界的變遷就變得不全備嗎?這個想法是出於聖經本身,還是又是人想出來的觀點?我在《「基督教心理學」的三大謊言》一文中提出許多關於聖經全備的經文,請你們再一次細心思想:
 
真理的聖靈說:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義─都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(19:7-10);「少年人用甚麼潔淨他的行為呢﹖是要遵行你的話!」(119:9);「我的心因愁苦而消化;求你照你的話使我堅立。」(119:28);「這話將我救活了;我在患難中,因此得安慰。」(119:50);「你口中的訓言於我有益,勝於千萬的金銀。」(119:72);「我永不忘記你的訓詞,因你用這訓詞將我救活了。」(119:93);「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(119:105);「你的言語一解開就發出亮光,使愚人通達。」(119:130);「愛你律法的人有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。」(119:165);「我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂。」(15:16);「出於神的話,沒有一句不帶能力的。」(1:37);「我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(6:63);「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(8:32);「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(17:17)「神的道是活潑的,是有功效的」(4:12);「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(15:4);「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(5:26-27);「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後3:15);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)「少年人哪,我曾寫信給你們;因為,你們剛強,神的道常存在你們心裡;你們也勝了那惡者。」(約一2:14)。神的話是全備的,是確定的,是正直的,是清潔的,是永遠的,是真實的,是公義的,是有能力的,是活潑的,是有功效的;神的話語像蜂蜜、像精金,是食物、是亮光、是生命,是束腰的帶子,是聖靈的寶劍;神的道能甦醒人心,使人有智慧,能快活人心,能明亮人的眼目,能潔淨人的行為,能堅立人,能救活人,於人有益,能作人領路之光,能使人有大平安,能叫人不失腳,能使人歡喜快樂,能使人成聖,能使人得自由,能叫人生忍耐,得安慰,有盼望,能使教會潔淨,毫無瑕疵,能使人得救,能叫人得以完全,行各樣善事,能勝過世界,勝過魔鬼等等。
 
究竟以上或其他聖經經文有沒有絲毫暗示過聖經會在將來的世代變得不完備?請指出來吧!
 
讓我們再看看聖經中實際的例子。神吩咐約拿向尼尼微人傳道,呼召他們悔改。約拿起先不去,後來還是去了。然而,他只簡簡單單的說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」(3:4),結果全城奇蹟地悔改了。神不是用神蹟,用異象,用天使來傳福音,只透過先知說出祂的話來,就能有這樣的結果!神的話語是大有功效的。當尼希米重建耶路撒冷城牆之後,他召聚以色列人在水門前,聽文士以斯拉宣讀律法書。結果怎樣?「這是因為眾民聽見律法書上的話都哭。」(8:9);「眾民都去吃喝,也分給人,大大快樂,因為他們明白所教訓他們的話。」(8:12);「從頭一天直到末一天,以斯拉每日念神的律法。眾人守節七日,第八日照例有嚴肅會。」(8:18)。以色列人有這麼大的復興,完全是因為他們聽到神的侓法,心裡就生出何等的懊悔、歡樂、愛慕、復興。誰說神的話語不足夠?到了新約,在主耶穌未正式出來傳道之時,祂被帶領到曠野受魔鬼的試探。撒但就用牠最厲害的方法肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲來攻擊耶穌。魔鬼這幾種招數,歷世歷代之來打倒過無數人,包括舊約中的屬靈偉人。我們的主如何應付?不是用神蹟奇事,不是用甚麼權能宣告,更加不是用人的理論及方法,而是單單用神的話語,就把魔鬼徹底的擊退了!請問今天的心理學家們,對於魔鬼給我們的攻擊及試探,在聖經以外能給予我們 甚麼方法比主的方法更好?主在路加福音16章說的比喻也清楚說明聖經的全備性。財主死後,到了陰間,不忍見自己的兄弟像他一樣受苦,懇求亞伯拉罕拉撒路到他父家向他的兄弟作見證,心想這樣他們必定會相信了。但亞伯拉罕怎樣說:「若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。」(16:31)。神蹟奇事沒有用,人的說話沒有用,只有神的說話才有用。若 他們不聽神的說話,其他方法也不能使他們得救!保羅也相信聖經全備。他到處傳道,建立神的教會,他用的是甚麼方法,傳的是甚麼信息?「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音,並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督。」(林前1:17-23);「從前我到你們那裡去,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。我在你們那裡,又軟弱又懼怕,又甚戰兢。我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」(林前2:1-5)。是傳耶穌基督,是傳十字架的道理,不是甚麼權能佈道,也不是甚麼心理學輔導!聖經已經足夠使人得救及完全:「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:15-17)
 
我想在這裡表明我的立場。我願意接受任何的批評,也願意修改我任何的主張。若有人能在聖經中指出我的錯處來,或者指出我如何錯解聖經,我樂於接受。但若你不屑用聖經與我辯論,那麼我們就沒有對話空間,因為我在信仰唯一的標準就是聖經。若你認為我這樣是狹隘及偏激,請你解釋為甚麼基督徒以聖經為信仰上唯一標準是狹隘及極端,也請你指出那些在聖經以外的東西如何能作我們信仰上的其他標準;更請你解釋主耶穌用聖經來作祂生活及作工的唯一標準,你不說祂是狹隘及偏激,卻評擊跟隨祂榜樣的人為狹隘及偏激。若你認為現今的世代不同以往的了,聖經已經不足用了,必須加進人的理論及方法來造就信徒及建立教會,請你指出聖經在那裡有這樣說過。若聖經沒有這樣說過,那麼你如何證明你所說是對的,是神的意思?若神明明知道在後來的世代聖經會變得不全備,要用人發明出來的新理論來補充,為何祂不在一早在聖經言明?神不是能預知萬事嗎?除了神之外,誰有資格說聖經在末世變得不全備?若聖經明言或暗示聖經到了末世會變得不全備,我會欣然接受,但聖經在那裡說過這樣的話?我實在找不到。反而,我讀到的經文,剛好與他們所說的相反:「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫,盡你的職分。」(提後4:3-5)。所以很清楚了,神的確能預知末世時的情況,但祂不是預言聖經在末世變得不全備,將來需要有些人發明一些理論來輔助教會及信徒。聖經是預言「時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語」。請問這是不是現今世界及基督教的寫照?請問聖經說的對,還是他們說的對?
 
最後,我懇請弟兄姊妹放下一切的偏見來細讀我這三篇文章所說的話,思想一下我是否按正意分解聖經。聖經是我們在信仰上唯一的標準及根據。若不能在聖經上指出我們有錯,我們不能改變任何立場。聖經以外,別無權威。若有人批評我們這樣說是偏激極端,我們也不能退縮,因為順從神,不順從人,是應當的。 以人的話作標準,不以神的語作標準,這樣做既不聰明,且非常危險。聖經之外,別無權威,這就是唯獨聖經的意思。馬丁路德說:「除非聖經或理由清楚的說服我我受所引用的聖經約束,我的良心受神的話捆綁。我不能,也不願收回任何的意見,因為違背良心既不安全,也不正當。我不能那樣作。這是我的立場,求神幫助我。」這些年來,看到基督教團體及神學院這麼偏離聖經真道(不信聖經無誤、不信聖經全備、撤銷屬靈屬世之分),實在令愛慕真理的人觸目驚心,也教人痛心疾首。然而,這也是神一早在聖經中預言的。聖經明說末世有離道反教的事。但我們不要被這些異教之風搖動,要靠主站立得穩,靠主的話剛強, 高舉聖經為信仰的獨一權威及標準,一直持守到主再來的日子。這也是我們的立場,求主幫助我們!

福音派偏離真道(二)

「他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:19-20)
 
福音派偏離聖經真理的第二方面,就是他們逐離棄了屬天的盼望及使命,專以地上的事為念。以往的福音派,雖然也主張教會信徒多關懷社會及參與社會性活動,但他們大都認為這些行動無非是為了領人歸主,使人靈魂得救,傳福音是最大及最終的目的。但到了今時今日,這些新福音派人士積極推動社會及政治運動,目的主要是改革社會,建設公義世界,傳福音不是他們最終目標,而是成了他們達到目標的一個方法。他們不斷地從基督教刊物中發表他們的主張,以「公義」作口號,鼓吹信徒積極參與社會運動甚至政治抗爭,使信徒誤以為行這些事就是聖經所說的「行公義,好憐憫」。可嘆不少基督徒捲入這個旋渦裡,尤其是年紀較輕的信徒。我想到有幾個原因。一是因為他們的聖經根底不深,靈命不夠成熟,未能按著聖經正意分辨是非。二是因為他們常常閱讀信仰有問題的書刊,而這些書刊許多都是由新神學派、新正統神學派及新福音派的人寫的(他們否定聖經中許多的要道,不信聖經無誤,不信聖經全備,終日就是想改革社會),以致他們不知不覺被這些毒素所影響;第三,他們自己教會的牧者也是這樣主張,牧人自己都走迷了,那些可憐的羊怎會不迷失呢?
 
究竟這些新福音派的主張怎樣偏離真道呢?我在以下列出了三點:
 
一,新福音派將「公義」的定義嚴重地扭曲,誤導許多信徒作了一些損害教會屬天見證的事。新福音派人士所提倡的「公義」,根本不是聖經中的「公義」,而是人文主義的「公義」。他們將爭取民主自由當成追求公義,示威遊行、公民抗命等看為追求公義;反官員、反高鐵、反政改又是追求公義;連為同性戀者辯護及爭取權益,也是追求公義。但事實是,按聖經的真理,以上所舉的例子沒有一樣是神要求我們追求的。他們可以慷慨激昂地喊公義的口號,但他們絕對不能從聖經找到支持他們的根據,除非他們故意地曲解聖經的原意。請問聖經有吩咐我們追求民主、爭取自由、漫罵政府,為同性戀者辯護,甚至用拜偶像的苦行儀式來表達訴求嗎?我完全看不出來。聖經所說的公義是甚麼呢?聖經所說的公義,乃是神的公義,不是人的公義。不錯,神吩咐以色列人行公義,但神乃是叫他們行祂的公義,不是行他們自己所認為的公義。摩西在申命記128節說:「我們今日在這裡所行的是各人行自己眼中看為正的事,你們將來不可這樣行。」士師記21:25說:「那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」「各人任意而行」英譯是與申12:8一樣:“Every man did that which was right in his own eyes。神吩咐我們要行祂眼中看為正的事,不是行「自己眼中看為正的事」。我們不是追求現今世代一般不信的人所謂的公義,乃是追求神的公義,就是遵行神在聖經中向所有的要求。兩者有天壤之別。前者的所謂公義,完全是以人為中心,沒有絕對標準,是以地上的事為念的,這些公義不外乎民主、自由、人權及均分財富等等,都是以人的利益為出發點,與神的公義及聖潔沒有多大關係。神的公義,乃是神自己的屬性,是沒有罪惡,聖潔沒有瑕疵的特質。有些人竭力追求地上的公義,將它看作世界上最寶貴及崇高的事,就是賠上生命也在所不惜。他們並沒有屬靈的眼光,看不見屬天永恆的事情,我們不去說甚麼。但那些稱為神學家及信徒領袖導的人,竟也將人的公義與神的公義混為一談,誤導信徒以為爭取民主、自由、人權等就是追求公義;示威、遊行、抗議就是為公義發聲,這是何等錯誤的教導!
 
聖經從來都將人的義與神的義分得清清楚楚的。主在登山寶訓說:「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」(5:10)。我讀過一本書,有一位基督徒作者拿這節經文應用在六四民運死難者身上,說他們這樣犧牲,天國是他們的。這樣的解經簡直離經背道。誰是「為義受逼迫」的人?是指所有為社會運動而死的人嗎?不!聖經清楚指明是為主耶穌而受逼迫的人!「人若因『我』辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!」(5:11)。請問現在爭取民主、自由、人權的人是為主而作的嗎?他們大半連神也不信!保羅在羅馬書10章說以色列人有熱心。現今爭取民主自由的人也是很熱心。但保羅說他們「不是按著真知識,因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」(10:3)。這就是人的義與神的義最大的分別了。不信的人也追求義,沒有人完全不要義的,但他們卻不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。請問這是不是現今世代的寫照?現今的民主、自由、人權等都是人自己所立的義,若要求他們行神的義,行神的道,他們從不服了。實際上,這些人十之八九都是反對基督的。難道神會接受這樣的義嗎?民主、自由、人權,若用得合宜,並不是壞事,但若人一直都不服神,不以神為中心,只以人的利益為出發點,這些人仍可說是行公義嗎?
 
二,新福音派人士地認為人可以靠自己的能力建立公義社會,這是極大的愚昧及錯謬,完全違反聖經教導。第一,未信主的人根本不可能有公義:「時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。」(7:20);「就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。」(3:10-12)。未重生得救的人,怎能去追求公義?當然,不信主的人也會作一些善行,但他們的義遠遠及不上神的標準,他們的義行絕不能救他們:「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。」(64:6)。若人可以靠自己的行為稱義,耶穌基督何須降世及為我們死呢?「義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。」(2:21)。聖經中的義,乃是指神的義及耶穌基督的義,不是指人自己所立的義:人所立的義永遠夠不上神的標準。那麼我們如何得救呢?不是靠我們自己的義,乃是靠神的恩典:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(2:8-9);「既是這樣,哪裡能誇口呢﹖沒有可誇的了。用何法沒有的呢﹖是用立功之法嗎﹖不是,乃用信主之法。所以我們看定了:人稱義是因著信,不在乎遵行律法。」(3:27-28)。我們因著信,神就看或算我們為無罪,這就是「稱義」。但我們重生得救後,神的義也成為我們裡面的原則,組織在我們的生命中,使我們漸漸地成義(或稱為「成聖」)。不信的人,沒有被神稱義,更加沒有神的義作他們生命的原則,怎可能活出真正的公義及建立公義社會呢?第二,聖經清楚說明人稱義不是因行律法(2:19),不是出於行為,免得有人自誇(2:9)。為甚麼人還是要這樣驕傲及自誇?為何不謙卑接受神的方法,承認自己是一個罪人,無力自救,接受耶穌基督為救主及生命之主,這樣你就能得著神的義了。若越來越多人信主得救,這個世界就會越來越公義。為甚麼有人會這樣愚昧,將因果完全顛倒,在大部分人未信主之前,期望可以靠某些社會及政治行動可以建立公義社會?第三,聖經及世界歷史已經很清楚的告訴我們,人靠自己能力去建立公義社會及理想世界,是完完全全的失敗及無望。神用許多神蹟奇事將以色列人從埃及拯救出來,藉著摩西將律法傳給他們,他們有守誡命沒有?沒有。以色列人被迦南人管轄,神三番四次興起士師來拯拔他們,但他們有悔改沒有?沒有。在列王時代,神興起多位先知呼喚以色列人離惡歸神,他們有回轉沒有?沒有。最後神差祂獨生的兒子到自己的地方來,要把自己的百姓從罪惡中救出來,他們有接待主沒有?沒有。若身為神選民的以色列人,經歷過神這麼多恩典及懲治,尚且不能建立公義國度,請問那些沒有神生命的人有甚麼希望?再看世界歷史,建設公義社會的希望一早已經在第一次及第二次世界大戰後幻滅了。這兩次大戰之前,新神學派及社會福音大行其道,他們認為教會的任務就是改良社會,在地上建立和平樂土,這就是聖經所謂的天國了。正當越來越多人追求並陶醉於這個美夢之中,爭戰就爆發了,新神學派及社會福音受到致命一擊,人們紛紛撇棄那套不切實際、過分樂觀的主張。豈料新神學及社會福音的幽靈,藉著新福音派的軀殼,在現今世代再次重生。以前的福音派,宣稱他們想透過社會關懷來傳福音,但現在的新福音派卻利用教會及信徒社會性及政治性的行動,繼續他們建設天國的夢想。傳福音只是他們達到其目標的手段,不是目標的本身。請問他們想建立的「天國」的王是誰?是耶穌基督,還是人自己?一個以人為中心,不以基督為中心的所謂「天國」,究竟是否合乎聖經,是否神的旨意,稍能體貼主心意的人都會心裡有,但偏偏是在神學院裡的教授們不知道。他們還樂此不疲地宣揚他們那套似是而非的理論來誤導信徒,注目在這短暫將亡的世界,可憐不可憐?
 
三,新福音派人士將信徒心裡天家的盼望奪走了。他們專以地上的事為念,他們最大的理想及目標,就是要在地上建立公義社會,理想世界。他們以為這就是聖經所說的天國了。他們這樣勞苦努力,以為這是事奉神了。然而,他們的主張完全與聖經的教導相反。聖經多次多方的告訴我們,不要以地上的事為念,要以天上的事為念(西3:2)。主耶穌說:「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。」(6:27);「不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上。」(6:19-20)。保羅說:「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18);「我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。」(1:23) ;「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:20)。雅各說:「凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。」(4:4)。彼得說:「你們是客旅,是寄居的」(彼前2:11);約翰說:「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約一2:15-17)。希伯來書的作者說得更清楚及澈底了:「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」(13:14);「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。」(11:13-16)。請問以上經文所說的「這些人」是誰?亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳,和眾先知等。全部都是舊約時代的信心偉人。由此證明新約與舊約的教導是一致的:不論是舊約時代或是新約時代的聖徒,他們都是一同仰望天上的家鄉!神從來沒有吩咐我們追求一個屬地的家鄉,或建設人間的烏托邦。祂從來沒有吩咐教會去改革社會。主耶穌及祂的門徒亦沒有這個榜樣。主耶穌滿有神的能力,行這麼多神蹟奇事,但祂從來沒有改革任何社會制度或推翻當時的暴政的企圖,祂的主要工作乃是改革人心,救人進天國。當有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在猶太人祭物中的事告訴耶穌,期望主會對此殘酷不仁的事施行公義,最少也該發出嚴厲的譴責,主卻沒有這樣做,只是說:「你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎﹖我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!」(13:1-3) 我敢肯定,若主在今時今日的教會講台上說這番話,必定遭那些神學家們批評為懦弱怕事,沒有愛心,不行公義等等。然而,主的教導與祂的榜樣完全一致:屬靈的事永遠是優先。主所著重的,是屬靈永恆的事,不是屬地短暫的事。他的任務是救人進祂的國,不是叫人在地上建立公義天國。個人聖潔是重要,愛鄰舍及憐憫貧窮也是重要,但聖經在哪裡吩咐教會要改革社會及爭取民主?這些事不是完全沒有價值,但它們只是叫人得短暫的好處,並不能叫人認識神並得著永遠的生命。教會的大使命就是叫萬人作主的門徒,叫罪人脫離將來罪的刑罰,並且得著神所賜的新生命。這生命是仁義及聖潔的。若更多的人有了這生命,這個世界就會自然改良,自然變好了。很可惜,教會偏離了當初的地位,不積極去傳福音,反而終日高呼改革社會的口號,叫人的眼目注視在地上短暫的事,不注視屬天永恆的盼望,何等可悲!
 
事實已經擺在眼前,我懇請弟兄姊妹用心想一想,究竟今天的新福音派是不是偏離了聖經真道?究竟他們說的對,還是聖經說的對?究竟誰是按正意分解真理,誰在斷章取義,空泛地提及「行公義」、「作鹽作光」等聖經的片語,然後就引一大堆有問題的神學家的話(如潘霍華)來發表自己的想法,將聖經的教導及主的榜樣拋諸腦後?我請你們的良心誠實作答吧。
 
最後,讓我們再一次勸勉弟兄姊妹,無論世人怎樣用堂而皇之的口號鼓吹屬地的理想,無論神學家怎樣用似是而非的理論迷亂信徒的腳步,無論仇敵怎樣千方百計的想奪去我們屬天的盼望,我們總要靠主站穩。人的千言萬語,敵不住聖經的一句話。有神的話在我們心裡,縱使波浪翻騰,風雨飄搖,我們的腳總不滑跌:
 
「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18)
 
「他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」(11:16)
 
「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:19-20)

福音派偏離真道(一)

眾所周知,現今的福音派教會及神學院,是承繼以往基要派的信仰。基要派是上個世紀初教會對抗不信聖經要道的新神學而產生的運動。有分寫「基要信仰」(The Fundamentals)這套書的人都是當時教會及神學院最保守及最純正的領袖及學者。他們為真道爭辯的努力及成果,我們有目共睹。今天的福音派的神學大部分是從基要派來的。這一點我相信許多福音派人士都會承認。基要派與福音派的分歧,主要不是在教義上,乃是在於大家對社會關懷及與異端及異教接觸的立場上。兩者所相信的神學教義大致相同。然而,這個情況在最近幾十開始產生變化。福音派不只在社會及與異端交流的看法與基要派不同,他們更是在聖經立場上逐漸偏離了當初的地位。以前的福音派與現在的福音派,其實在有很大的分別,但一般信徒不易察覺,一是因為現今世代的年輕信徒甚少讀教會歷史及傳記,不知道以往教會的光景,根本無從比較。二是因為現今的福音派,外表上也掛著以往福音派的外殼,也會說一些以往福音派傳講的信息,所以一般信徒不能覺察兩者有甚麼不同。然而,細心對照以往及現今教會講台的信息的人,不難發現一個明顯的問題:雖然新福音派(對於一些嚴重偏離以往福音派立場(如不信聖經無誤)的教會,我稱之為「新福音派」,以資識別)也會在講台選擇性地講一些以往福音派所信,現今仍受人歡迎及接受的道理,但另外一些重要的真理,他們認為不合時宜的信息,卻被他們故意地省略掉,甚至公然地反對。以下我要指出現今福音派有那幾方面偏離了真道
 
不信聖經無誤
 
不信的人及新神學派(不信派)不信聖經無誤,這個我們一點不覺希奇。但現在福音派的信徒甚至神學院教授意然也接受了這毒素。否定聖經無誤的人越來越多,神學界人士認為仍然相信聖經無誤是很過時及落伍,甚至是點迷信及反智。有些神學院雖然沒有明明反對聖經無誤,但也沒有作甚麼去高舉及維護這個重要的真理,沒有發表過甚麼言論來遏止這個毒素蔓延,甚至不介意騁請不認同聖經無誤的講師來教導神學生,也與不接受聖經無誤的神學院合作及交流。然而,教會的牧師及傳道人就是由這些神學院訓練出來,試問信徒又何以在講台聽到關於聖經無誤的教導?聖經無誤,從上古至十九世紀中葉,沒有任何信仰純正的神學家及教會領袖會有絲毫的質疑。威克理夫、丁道爾、路德、加爾文、清教徒、愛德華滋、衛斯理、司布真從來沒有質疑聖經有錯;「基要派信仰」的作者們沒有一個是不信聖經無誤。現在越來越多福音派人士不接受聖經無誤,這不是改變信仰立場是甚麼?然而,這些反對的人,從來不會坦坦白白地表明他們的立場,卻與你大玩文字遊戲及屬地邏輯來詭辯。他們說聖經在翻譯上總有錯,所以到頭來在我們手裡的聖經也不是無誤的。然而,我們基督教有這麼多優良的譯本,我們絕對有理由相信在互相補充的原則下,沒有一句聖經的原文正意不被翻譯出來。再者,堅持聖經無誤的人,不是堅持譯本無誤,而是原文無誤。有人認為相信原文無誤是迷信。這些人不知道自己是說甚麼。聖經即是神的話語,神的語話是神的啟示。聖經有錯,即是神的話語有錯,神的啟示有錯,基督教唯一的信仰權威有錯,還信甚麼基督教?還信甚麼耶穌?
 
然而,他們又開始用屬地的邏輯辯稱說:人總是有錯的,聖經經過人手,怎能沒有錯?香港神學院趙崇明博士,有一次被一份基督教刊物問及聖經無誤的問題時,他的回應是:「聖經的內容的確有資料上的矛盾,但他引用《新品種的基督徒》的作者稱,『為何要當聖經是百科全書呢?』他又表示如何回答此問題牽涉聖經觀的問題,並指神學家Karl Barth認為『聖經不等於啟示,只有耶穌基督是啟示』,意思是上帝不會在祂以外找一樣東西作為啟示,『聖經不是上帝,始終有人為的因素,是可以有謬誤的。』」(節錄時代論壇每日快拍2009.12.3)
 
趙博士的言論,實在大大的偏離了福音派的信仰立場。首先他引用的不是聖經,也不是福音派神學家的話,而是巴特(Karl Barth)。眾所周知,巴特是新正統派的,他們相信聖經包含神的話,但不完全是神的話。所以他們認為只有神默示的部分沒有錯,不是神默示的部分就可能有錯。請問這是以往福音派對聖經的立場嗎?更嚴重的,這是聖經是教導嗎?誰有權威來定那部分是神默示,那部分不是神默示?很明顯,就是那些主張「聖經部分是默示,部分不是默示」的那些人。坦白說,若神將這個「重任」交託給這些人,那麼神就是太忍心了。一千九百多年敬虔愛主的人滿以為聖經完全無誤,原來是一個美麗的誤會。神要在二十世紀初興起巴特等人,向基督徒宣布聖經那部分是祂的默示,那部分不是祂的默示。不但如此,這個巴特說,亞當夏娃並無其人,伊甸園也無其地。他們認為耶穌基督在十字架上最大的功勞與作用乃是"顯示"神擔負人的罪,但他們並不注重主在十字架流血的事實。新正統派對於聖靈沒有多少解釋,不承認聖靈是一位有位格,三位一體之神的第三位,而認為聖靈不過是神的一種工作現象而已。(參王永信《真道手冊》)。神果真會用這些離經背道的人替我們去鑑定聖經那部分是默示,那部分不是默示?這完全魔鬼透過變質的神學來踐踏神的話的技倆,趙博士竟然照單全收。第二,趙博士說「為何要當聖經是百科全書呢?」,這完全是混淆視聽。他的問題是聖經全備性的問題,不是聖經無誤的問題。聖經當然不是一本百科全書,但這與聖經無誤有甚麼關係?百科全書就一定沒有錯,不是百科全書(聖經)就必然有錯嗎?換句話說,只有百科全書沒有錯,聖經不是一本百科全書,所以就可能有錯?這是甚麼歪理?第三,趙博士說「聖經不等於啟示,只有耶穌基督是啟示」。請問這個說法是出於神,還是出於巴特?若只有耶穌基督是神的啟示,那麼舊約就不是神的啟示,因為那時基督還未降生!究竟趙博士是否相信聖靈是神?若是相信,為甚麼聖靈按著神的心意默示人寫的聖經不是啟示,必須主耶穌親自說出口的才是啟示?這些敗壞的所謂「巴特神學」,這麼偏離聖經,又不合常理及邏輯,一早已被當時的福音派人士所唾棄,可憐現今還有人認為這是先進,還把它帶進香港的神學院,敗壞信徒對聖經的信心及尊重可悲不可悲?
 
第四,趙博士說「聖經不是神」。聖經的確不是神,但這與聖經是否無誤有甚麼關係?神絕對沒有錯,神的話也絕對沒有錯。兩者不是對立的,乃是共融的。若神絕對沒有錯,神的話當然沒有錯。反過來說,若神的話有錯,我們如何可以證明神沒有錯?神的話與神自己是一致的。神沒有錯,所以祂的話也沒有錯。若祂的話有錯,即是神有錯。趙博士的推論是:只有神是沒有錯,聖經不是神,所以聖經可能有錯。但他無視聖經是出於神的,是神自己的話。他的意思即是說,只有神沒有錯,但神所作的事,所說的話,不是神本身,所以可能有錯?這是可等荒謬邏輯!正確的邏輯是:神沒有錯,所以凡神所作的,都沒有錯,聖經是出於神的,是聖靈的默示,所以聖經絕對沒有錯!
 
第五,趙博士說「始終有人為的因素,是可以有謬誤的。」但聖經不是神將一個意思放在人心裡,之使就任人自由去寫的。聖經是神默示人寫的。「聖經都是神所默示的」(提後3:16)。默示的意思即是神的呼氣(聖靈)臨到人身上,監督人完全按照祂的意思寫出聖經。沒有一個句語,沒有一個字詞不是出於神的。若是這樣,聖經怎能有錯?人誠然可能有錯,但神絕對可以使人在書寫聖經時不出錯。若神在默示人寫聖經這麼重要的過程度中都不能保守他們不犯錯,那麼這個神就不是全能的神,不信也罷。
 
另外,又有人繼續用他們詭譎的想法來辯稱,或許神故意讓聖經有點錯謬,好叫我們不迷信聖經。這又是一大謬論。請問我們這位神會犯錯嗎?若然,祂就不是全能全知的神,不配我們去相信。若祂故意默示一些不準確的事在聖經中,又不告訴我們聖經那些地方可信(神默示),那些地方不可信(出於人),這位神是否想誤導我們?這位神是否很有問題?再者,神巴不得我們完完全全地相信祂的話語,尊重祂的話語,聽從祂的話語,歷世歷代愛主的聖徒也是這樣愛慕主的聖言:我時常切慕你的典章,甚至心碎。(119:20);我何等愛慕你的律法,終日不住地思想。(119:97);你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!(119:103)但神原來故意在聖經遺留錯謬,目的是叫我們不要過份迷信它?這是不是從人敗壞的邏輯而來的觀念?
 
薛華(Francis A. Schaeffer)在《福音派大災難》(Great Evangelical Disaster)一書說:「這就是福音派的中災難福音派人士沒有為真理站立。只有一個字來解釋它就是妥協:福音派教會與這個世界的靈妥協。首先,他們在聖經上妥協,許多稱為福音派的人士對聖經抱著一個薄弱的觀念,不再肯定聖經所教導的所有真理不單在關於宗教事上的真理,也在科學、歷史及道德範疇中的真理。正因如此,許多福音派人士現在接受高等批評學方法來研究聖經。記著,就是這些方法在上個世紀的德國,也在這個世紀初期的美國,大大破壞了聖經的權威及聖經本身。第二,在這立場的妥協,沒有人在這關乎生死的問題清楚明確的站出來。
 
這個妥協是的代價非常沉重。首先它破壞了聖經抵抗現今世界之靈的能力;第二,它容讓我們的文化繼續滑落。因此,我們必須含淚地的說,福音派向世界的靈的遷就,對這世代的智慧的妥協,使福音派教會在對抗我們文化繼續的崩潰失去影響力。當我們站在耶穌基督面前,我非常肯定的說,因福音派人士在這問題的軟弱及妥協,使基督教的道德觀在過往的六十年在我國文化中大大地失落。他們要為此負責。
 
讓我們明白,遷就這世代的靈就是「世俗化」這個字真正的意思。按著這個對世俗化的正確釋義,我們必須含淚地說,除了一些例外,福音派教會是世俗化及對永活的主不忠誠。」
 
讓我們也像薛華博士一樣含淚地說,今天福音派人教會士及神學院對聖經權威的蔑視,令教會大大的失去屬靈能力及影響力。他們要對現今教會失去見證的地位而負責。神學院本是護教的大本營,現今竟然帶頭反對聖經無誤,用敗壞的神學來教導教會將來的接棒人,怎會不是「福音派大災難」呢?

2013年7月29日 星期一

基督徒的言論自由(二)

那麼基督徒有自由說甚麼呢?
 
一,我們有自由呼叫阿爸父
 
「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:阿爸!父!」(8:15);「你們既為兒子,神就差他兒子的靈進入你們的心,呼叫:阿爸!父!」(4:6)。我們在末信主之前,我們都是遠離神的人,甚至與神為敵,屬於魔鬼,但我們重生得救之後,我們就得了權柄,作神的兒女,我們可以隨時隨地呼叫神作「阿爸父」,何等寶貴的權利,何等親切的關係!就是神的選民以色列人在舊約時代,發夢也想不到他們可以個人性地稱神為父。他們認為神是這麼偉大及尊榮,而人是這麼卑微及污穢,那有資格稱神為父?所以他們才認為主耶穌稱自己為神的兒子是褻瀆的行為。我們今天有了這個寶貴權利,可以稱神為父,為阿爸父,為甚麼還是這麼不知足?還有這麼多不滿,這麼多憂慮?你是神的兒女,神是你的父,這是世間上最快樂最寶貴最有福的事實,足以令你心完全安穩及滿足了,你還奢求甚麼?還憂慮甚麼?「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎﹖所以,不要憂慮說:吃甚麼﹖喝甚麼﹖穿甚麼﹖這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。」(6:26,31-33) 。多少時候我們禱告念主禱文,竟然忽略禱文中最重要的一句:「我們在天上的父」!沒有了這一句,或忽視了這句的含意,接下來的禱詞 就變得空洞及沒有意義。我們有沒有好好享用這一句寶貴的話的權利呢?「我們在天上的父!」
 
二,我們有自由禱告
 
「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。」(4:6);「所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(4:16);「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求。」(6:18)。不信神的人自然不會禱告。拜偶像的人雖然會禱告,但對像是假神,所以神是不會聽的。唯獨我們信主的人有權柄向這位萬王之王,萬主之主,至高無上,創造天地萬物的真神禱告。聖經說祂「側耳」聽我們禱告,奇妙不奇妙?我們本是污穢不配的罪人,怎能到這位至尊貴至聖潔的神那裡,而不被祂驅逐甚至消滅呢?答案是就是因為主耶穌的血:「我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所,是藉著他給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過,這幔子就是他的身體。」(10:19-20);「耶穌說我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(14:6)。因為基督的血,我們坦然,可以隨時,可以常常,可以凡事,可以多方向神禱告。我們可以向神認罪、祈求、代禱、讚美及謝恩。你可以坐著禱告、站著禱告、跪著禱告,可以在教會、家中、辦公室、學校、醫院或街上禱告,你可以大聲禱告,輕聲禱告甚至無聲禱告。今天的信徒有沒有充分享用這個用基督的血才有的權利?許多基督徒不常禱告,有些則只求關於自己好處的事,不知道要「先求祂的國和祂的義」;有些則常常妄求,好像靈恩派人士,終日所求的就是「健康、成功、致富」;有些人沒有「凡事謝恩」,一開口就埋怨神這樣不公平,神那樣不公允,不知道所有一切都是自已不配得的,都是出於神的恩典。神所給我們的,是已經過於我們所應得的,有甚麼好理怨?「我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。」(4:11-12)。保羅教我們要知足,有知足的心就可以凡事謝恩了。請問基督徒中懂得知足及常常謝恩的人在哪裡?
 
三,我們有自由傳福音
 
「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(28:18-20);「他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡,叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。」(林後5:18-19)。這又是一個只我們基督徒才有的自由傳福音。不信的人沒有資格傳福音,異端異教傳的是使人滅亡的禍音。我們所傳的,乃是叫罪人出死入生,使人重生得救,與神和好的榮耀信息。只有基督徒享有這個寶貴的自由及能力傳福音,為甚麼現今很少基督徒認真竭力地去傳?有許多基督徒花了很時間追求世界的名譽,富貴及享樂,這些人我們也不去談論了。但也有一些基督徒用很多時間及精力去追求民主及公義社會。他們的理念就是有了民主,社會就更公義及自由,社會就更公義及自由就更容易傳福音,就有更多人信主。所以他們一心以為追求民主是為神作工。這完全是錯誤的想法,更加妄顧聖經的記載及教會歷史。請問民主能使更多人信主的理論有甚麼根據?教會初期猶太人及羅馬人都不是民主制度,更加沒有今天的所謂宗教自由,傳福音要受很大的逼迫,結果怎樣?「惟恐這事越發傳揚在民間,我們必須恐嚇他們,叫他們不再奉這名對人講論。於是叫了他們來,禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得、約翰說:聽從你們,不聽從神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量吧!我們所看見所聽見的,不能不說。」(4:17-20);「大祭司問他們說:我們不是嚴嚴的禁止你們,不可奉這名教訓人嗎﹖彼得和眾使徒回答說:順從神,不順從人,是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌,我們祖宗的神已經叫他復活。」(5:27-30)。看,就是彼得在大祭司面前受審,在生死的關頭,他還繼續傳耶穌復活!福音就是在這樣惡劣及不自由的環境下傳開的。我們就是要這樣的傳福音心志,堅忍不屈,勇往直前,得時不得時,務要傳道,不是先推動民主及改革社會才能傳音!福音能改變人心,能改善社會,這是事實,但這是福音帶出來的果,不是前因。若人未信福音,光推動民主,改革社會有甚麼用?豈不一樣要滅亡?不信的人不明白這個一點,我們不怪他們,在他們的世界觀裡,只有今生,沒有來生,追求民主及公義社會是最高的理想了。但基督的世界觀不是這樣,我們知道這個世界是要滅亡的,將來的天國才是永恆的:「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18);「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」(13:14),所以救人進天國才是最重要的事。這道理在聖經中是十分十分明顯的。我真不知道鼓吹基督徒要像世人一樣追求民主及改革社會的聖經根據在哪裡?我們基督徒有這麼寶貴的傳福音的自由,有得時不得時務要傳道的權柄,為何不好好利用?為何不努力救人?「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。」(10:15)
 
四,我們有自由說造就人的話
 
「污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。」(4:29);「你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。」(帖前5:11);「總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。」(3:11);「又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」(10:24-25)。以上經文提醒我們要說造就人,叫人得益處的話。說這些話也是我們基督徒的獨享的自由及權利,因為只有我們先得著了神生命的人,才能說出合神心意的話來。為甚麼說造就人的話這麼重要呢?第一,我們信主的人已經不再是以自我為中心,我們不再為自己活,乃為替我們死而復活的主活。然而,我們也是為弟兄姊妹而活,因為他們也是神所愛的人:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(13:34)。所以我們說話不單是要自己得益處,最重要的是叫聽見的人得益處。今天有多少信徒的說話是只叫自己得益處,別人完全得不著益處,甚至叫聽見的人受損?聖經明明吩咐我們要用愛心說誠實話,今天多少人用沒有愛心的陰謀論批判人,論斷弟兄姊姊,這叫作叫人得益處,還是自我發洩?不要看錯了,沒有愛心的說話,縱然是事實,絕對不能造就人。第二,我們說造就人的話,是要互相建立。我們得救了之後,不是個別的作基督徒,乃是與其他的肢體彼此建立為基督的身體。我們都是這個身體的一部分,不是個人主義,乃是互相扶持的。所以我們所說的話,應當有彼此建立的內涵,而不是互相拆毀。因此,聖經教導我們說誠實話,一定要用愛心,否則所說的話只有拆毀,不能建立。今天多少信徒以為用「誠實話」來幫助肢體,或主持公道,結果弄巧成拙,就是因為他們不懂得用愛心及智慧去說建立人的話。第三,說造就人的話能救人脫離罪的迷惑。在這個末世時代,罪惡越來越多,有些罪已經滲進教會及信徒的生活中。我們若能用造就人的說話提醒及勉回弟兄姊妹,便是主的好執事了:「你若將這些事提醒弟兄們,便是基督耶穌的好執事。」(提前4:6)。我們活在這個罪惡的世代,實在需要弟兄姊妹彼此的提醒,免得犯了罪也不自知。第四,在這個現今的時代,許多基督徒對基督失去起初的愛心,對追求及事奉失去火熱的心,甚至有人灰心到停止聚會了,聖經預言在末世的日子的確在這些現象:「只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。」(24:12)。聖經教我們該怎樣辦呢?「要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」(10:24-25)。有些所謂基督徒的交通,談天說地,談笑風生,就是不談屬靈的事,這與世人的交誼有甚麼分別?信徒的愛心及熱心就是在許多無聊世俗的言談中慢慢磨滅,也可以在透過一些聖經及屬靈的話語彼此激勵,勉勵行善。聖經提醒我們「那日子臨近,就更當如此」。那日子是甚麼日子?就是主降臨及主審判的日子。審判從神的家起首。時間一分一秒的流逝,我們在世的日子一天一天的過去,世界越來越黑暗及敗壞,主再來的日子越過越近,為何許多基督徒終日談論是都是世界的事,地上的事,而不多點用說造就人的話彼此相顧,激發愛心,勉勵行善?
 
弟兄姊妹,神給你一張嘴巴,給你一把聲音,給你基督徒的自由,不是要我們去放縱或濫用自由,乃是要我們用這些自由(包括我們的言論自由)去榮耀祂:「無論做甚麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著他感謝父神。」(西3:17)。我們可以用我們的說話傷害人、絆倒人及得罪神,也可以用我們的說話幫助人,拯救人及榮耀神。請問你如何用神給你說話的自由及恩賜?要謹記聖經的說話:
 
「因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。」(12:37)
 
「若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。」(3:2)
 
「不可叫人小看你年輕,總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上,都作信徒的榜樣。」(提前4:12)

基督徒的言論自由(一)

聖經預言越接近末世,世界上就越多罪惡。保羅在提摩太後書說:「因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟…」(提後3:2)。專顧自己是甚麼意思呢?專顧自己就是自我中心,樣樣事情都是按自己的心裡所想所喜好的去行,自己喜歡說甚麼就說甚麼,自己喜歡作甚麼就作甚麼,不必理會其他人的利益及感受。這種自私自利的行為,歷世歷代都被視為不對,為何在這末世會特別嚴重?就是因為現今世代將這種「專顧自己」的罪美化了,合法化了,美其名為「人權」及「自由」。試問誰人不嚮往及渴慕人權及自由呢?魔鬼就用了人這種追求人權及自由的心態,聳動許多人以「人權、自由」的名去放縱肉體的私慾,任意去行那些可羞恥的事。當人批評他們的行為時,他們振振有詞地說,這是我的人權,我的自由,你憑甚麼管我?聖經說,淫亂是罪,現在卻稱為同居的自由,獲家居保障的權利;色情是罪,現在變為藝術及創作的自由。同性戀是罪,現在變了同志的人權;貪心是罪,現在變為賭博合法化。就是一些道德比較高尚的人,不行那些可恥事的人,也終日標榜甚麼「言論自由」。「言論自由」也是現今社會非常流行及世人非常熱衷的事。它表面上好像是頗中性的。我們有權利及自由表達任何意見,有權批評任何制度,有權批判任何人物(包括在上有權位的人)。相反,我們認為無人有權以言入罪,無人有權壓制及干涉我們的言論自由。不信的人推崇及追求這些所謂的言論自由,我們不能阻止,但我們基督徒千萬不要同樣地墮進這個漩渦中。我們基督徒不是追求甚麼言論自由的。我們基督徒有自由嗎?當然有,但不是這個敗壞的世界所推崇的自由。不信的人往往將自由當作放縱情慾的機會,但我們所有的自由卻是從罪裡得釋放的自由,在真理上的自由,是屬靈的自由:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(8:32);「天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」(8:36);「基督釋放了我們,叫我們得以自由。」(5:1)。基督徒有言論自由嗎?當然也有,但不是照世界所說的那個自由,乃是照聖經所說的自由。若按著聖經,我們有自由說任何話,任何權柄不能阻止我們。若不合聖經原則,我們寧願不說,無論人如何批評我們。以下的幾方面,我們身為基督徒是沒有自由說的:
 
一,我們不能妄稱神的名
「不可妄稱耶和華─你神的名;因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。」(20:7)。這是十誡的第三誡。其實十誡不是只對以色列人說的,就是在新約時代,當主耶穌基督成就了救贖,成全了律法之後,律法的精義仍是繼續存留的。「我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去。」(5:18);「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。」(5:17)。我們不是靠律法得救,我們亦無需要按以色列人的律例典章生活及敬拜神,但屬於道德律的部分—十誡—仍然是有效的;不是得救的條件,仍是我們生活為人的標準及指引。今天不信的人蔑視十誡,沒有尊神的名為聖,反而常常妄稱神的名,神必定會追究的。我們每一個人,無論是信主不信主,因為都是神造的,所以都在神的道德律之下。當然不信的人就是不服神的權柄,蔑視神的命令。事實上,在末世的人是挺厲害的反對神的名,就是在極大的災禍中,也不向神的名有絲毫的敬畏:「人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。」(16:9)。他們果然有「言論自由」,連褻瀆神也可以,但神不會坐視不理。聖潔公義的神必定審判及懲罰這些的人:「當審判的日子,必要句句供出來;因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。」(12:36-37)。我們這些已信主的人,有沒有尊主的名為聖?有沒有一樣妄稱主的名,隨隨便便的拿主的名開玩笑,或當作兒嬉?我們沒有這樣的言論自由!
 
二,我們不能說謊
主耶穌在登寶訓清清楚楚的說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者。」(5:37)。主耶穌更加指出,凡說謊的,就是屬魔鬼的,因為牠是說謊之人的父(8:44)。今天多少人以言論自由之名,說許多不盡不實的話,許多灰色白色的謊言。神是誠實無偽的神,所行的無不公平(32:4),祂也吩咐祂的兒女像祂一樣,作作誠實無過的人(1:10),也要棄絕謊言:「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話。」(4:25)。可嘆這個世界充滿了謊言,多到一個地步,如俗話所說,大話說了一百就成了真話。以大眾傳媒為例,傳媒本應作最公正、客觀及誠實的報導,但他們為了增加銷量,嘩眾取寵,不斷製造不盡不實的資訊,普羅大眾又不由分說地接收這些資訊,人云亦云,以訛傳訛,以致整個社會氣氛都變壞了。一句謊言的影響是何等的大。神實在十分痛恨謊言,耶和華恨惡的七件事,其中一件是撒謊的舌(6:17);啟示錄記載下火湖的其中一種罪就是說謊:「…一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡」。魔鬼用一個謊言,令人類始祖及全人類墮落;大衛一句謊言,令祭司亞希米勒全家被殺;以色列及猶大先知的假預言,令整個國家喪亡;猶大一句假問安,出賣了耶穌,害祂被殺。謊言真是何等可怕,何等令神震怒!弟兄姊妹,你們有沒有不知不覺說了一些謊言呢?主吩咐我們,是就說是,不是就說不是,不要再多說。許多事情我們根本是不知道的,就坦白說我們不知道。將不知道的說成知道,將猜測的說成事實,你可能已經不知不覺地說了謊話。今天多少基督徒,樣學樣,批評他們所不清楚的事,以猜測為真實,說了許多不該說的話,不知作了多少假見證!我們基督徒千萬別墮進個「言論自由」的陷阱!
 
三,我們不能發怨言
現今世代的人實在太多埋怨,比任一個世代都多。但許多都認為現今社會的生活條件比以前的改善了。這麼多的怨言從來而來?乃是從人不滿足的心而來。人一不滿足,一不滿意,就發怨言。怨天怨地,怨這怨那,就是不怨自己不好。不信的人就是如此。那我們基督徒有自由發怨言嗎?絕對不能!聖經已經給我們一個很嚴厲的鑑戒,就是倒斃在曠野的以色列人。神救他們離開法老的手,脫離為奴之家,賜嗎哪給他們吃,賜水給他們喝,用雲柱火柱帶領及保護他們,藉祂偉大的僕人摩西領導及管理他們,可是他們還不滿意,沒有肉吃,就發怨言,一時沒有水喝,又發怨言。他們怕打仗,又發怨言,他們怕路長辛苦,就怨讟神及摩西。結果呢?「眾百姓發怨言,他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作」(11:1);「他們有發怨言的,就被滅命的所滅。」(林前10:10)。不信的人,心靈永不滿足,因為他們沒有神。他們一不滿足,就大發怨言,以發洩心中的不滿。我們基督徒呢?我實在比當初的以色列人不知好多少倍,神不是帶領我們出埃及,乃是脫離罪惡及魔鬼的權勢,賜我們永生,每天用靈糧(神的話)供應我們,用活水(神的恩典)滋潤我們,聖靈作我們的引導,帶領我們往永恆榮燿的國度去。結果怎樣?我們一樣像以色列人不斷地發怨言。一不順利就埋怨,稍遇難處又埋怨,偶遭損失又埋怨,自己意願一受阻又埋怨,好像自己是王,全世界都欠了自己。這是極度的自我中心。世界沒有欠我們甚麼,神更加沒有欠我們甚麼,一切都不是我們應得的,一切都是神所賜的恩典。我們只是個罪人,本是可怒之子,要受神公義的審判,結局就是永遠沉淪。但神容忍我們,沒有按我們的罪惡報應我們,反倒將各種的恩惠賜給我們,我們有甚麼資格埋怨?基督徒不像不信的人,他們沒有主,又以自我為中心,埋怨自然多。但我們有了主,已經得著了一切,主完全滿足了我們的心,一點難處,一點受虧,算得甚麼?何必發怨言得罪神呢?我們實在沒有發怨言的自由。
 
四,我們不能論斷
主耶穌清清楚楚地吩咐我們不可論斷:「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」(7:1)。甚麼是論斷?論斷就是惡意針對或不公允,不準確的批判別人。惡意中傷別人,這明顯是論斷。背後說人壞話,當然也是論斷。但關於一些隱藏的事,或別人背後的動機,我們明明是不太清楚,卻以為自以很有高見,很確定的作出批評,這也是論斷。聖經不許我們論斷別人,第一是因為我們論斷人的人往往自己也有很多問題,怎能看得清楚別人的錯?「為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢﹖你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:容我去掉你眼中的刺呢﹖你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」(7:3-5)。第二,你要論斷別人,目的若真是想叫人改過,真是「對事不對人」,為甚麼你所行的與他們一樣,甚至更差勁?「你在甚麼事上論斷人,就在甚麼事上定自己的罪;因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。」(2:1)。你真是想伸張正義?真是為人著想?還是想踩低別人,抬高自己?問問自己的良心吧!第三,我們最喜愛論斷的,通常都不是一些人盡往知的事實,乃是這些事背後的隱情,或當事人內裡的動機。但這些事若不是明顯被揭發出來,或當事人親口承認,我們實在無從稽考。所以聖經就吩咐我們,對於這些事情,我們不可隨便判斷,因為有很多事我們根本不清楚,只有主最清楚:「時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。」(林前4:5)。若我們判斷的是對的,這當然不算是說謊。但若批判得不對,那我們就是作假見證陷害人。這是等可怕的罪!神不想我們去犯這樣的罪,所以就吩咐我們不要論斷。不信的人,終日論斷他們所不知道、不清楚的事,不知不覺說了多少謊言,作了多少假見證陷害人,神必定會審判的:「你這人哪,你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判嗎﹖」(2:3)。基督徒又如何?有沒有受到世人愛論斷的所謂言論自由所影響,論斷別人,論斷政府,甚至論斷教會,論斷弟兄姊妹?求主憐憫我們!
 
五,我們不能說不合聖徒體統的話
「污穢的言語一句不可出口。」(4:29);「至於淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可,方合聖徒的體統。淫詞、妄語,和戲笑的話都不相宜。」(5:3-4)。不信的人的說話,最低劣的一種,就是淫詞及污穢的言語。這本是品德低下的人所說的話,但現在聽到許多青少年人都在說。比淫詞好一點的,就是妄語(foolish talking)及戲笑的話 (coarse joking)。這類說話就非常普遍了。不單低下階層的人會說,就是學歷高的人也說;下流人會說,上流人一樣會說。說妄語及戲笑的話成了潮流,成了風氣。最可嘆的是,不單不信的人愛說,連基督徒也愛說。甚至有傳道人用世俗的笑料來所佈道,用世界電影的內容來講聖經道理。弟兄姊妹的交談也說一些無聊的話及低俗的笑話,這完全是被世界的靈所影響的惡果。大眾傳媒每天都發放這些話來吸引聽眾及觀眾,除了一些資訊性的節目,大部分其他節目都多多少少帶有一些妄語和戲笑的話。我們沒有對這些資訊作出分辯,不由分說的全部接受過來,日日被這些說話耳濡目染,自己受了影響也不知道。然而,對於這些我們覺得沒有大不了的說話,神的審判也是頗嚴厲的:「我又告訴你們,凡人所說的閒話 (idle, careless words),當審判的日子,必要句句供出來。」(2:36)。教會又如何?基督徒的言語又如何?我們的言語會否與不信的人差不多?我們屬主的人,沒有自由說一些不合聖徒體統的話。我們要學習如何勒著自己的舌頭,不濫用所謂的言論自由。若我們在話語上沒有過失,就是完全人了(3:2)

2013年7月25日 星期四

「基督教心理學」的三大謊言

本人在基督徒應拒絕心理學的五個理由」一文中已經指出基督徒不能接納心理學的種種原因。我相信那些認真正視那些理據的基督徒都會清楚知道一件事:心理學沒有可能是出於神的。神以往沒有用心理學,以後也不會,因為聖經是全備及永恆不變的。聖經在人的道德及心靈方面已經有足夠的教導及幫助了:「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」(彼後1:3)。若需要加添,等於說聖經是不全備的。然而,近來一些支持心理學的基督徒,以及那些以心理學為專業的信徒,不斷地發表一些似是而非的理論來辯護。他們將反對心理學的人貶斥為「迂腐」、「偏激」及「反智」,特以顯出自己是「先進」、「客觀」及「理性」。不少信徒被這些學者拋出來的一大堆學術名詞所混淆,以為心理學有許多證據支持。然而他們所舉出的所謂理據,在頭腦清醒及體貼神心意的人看來,其實都是騙人的謊言。這些人雖然以「基督教心理學」為名,以表示他們與屬世的心理學不同,但實際上它與屬世心理學並沒有大分別,兩者一樣是與神的旨意背道而馳。現在讓我舉出「基督教心理學」矇騙人(特別是基督徒)的三大謊言。
 
一、心理學是科學?
支持心理學的信徒極力主張心理學是科學,並舉出許多學術文獻支持心理學是科學。然而,這些所謂學術文獻,大部分都是出自心理學自己行業內的人。請問這是不是客觀?他們當然會為自己的專業及前途而爭辯,竭力證明心理學是科學,致使更多人放心接受它。然而,當他們的同業發表一些研究報告,質疑心理學是否真正的科學,他們就辯稱發表報告的人不是反對心理學的。請問這是不是想混淆視聽?沒有人說發表報告的人是反對心理學,他們本身也是以心理學為專業的,斷不會自己倒自己的米吧!但他們的理性及良心真的認為心理學不是真正的科學,所以才公布這些研究結果,好讓自己的同業們有點反省。請注意,這些報告不是出自反對心理學的人,而是出自心理學行內的人,他們所說的就應該很中肯及客觀了。其實心理學是否科學這個問題,我相信普遍人心裡早有定論。若心理學真的像生物學或物理學一樣的科學,何須這麼多心理學界人士苦苦地的解釋及強辯?又不見有人為化學是否科學而辯論?按一般人的共識,科學是客觀的,可以驗證的,甚至可以推算出一些固定的定理,這是科學必須體備的特質。心理學要探究或要醫治的,不是物質,而是人的心靈及情緒,難道人內心的問題可以用科學來探知及解決,甚至發現出一些定律?其實這些人一早知道心理學不是正宗的科學(像物理學、生物學等),所以他們就辯稱心理學是一門「另類的科學」。甚麼是「另類的科學」?他們是意思是,任何學科,只要當中涉及一些科學的元素,例如用科學的方法探究或搜集數據,它就可以說是一門科學了。按照他們的理論,請問那一個學科不是科學?今時今日,語文也可以用科學的方法來搜隻資料及分柝的。難道語文也是科學?有人說風水也涉及科學。據風水師所說,「橫樑壓頂」是指屋頂的設計及結構影響了空氣的流通,以致影響健康云云。這個說法,牽涉空間氣流的計算,很科學的,所以風水也算是一門科學了?照樣,心理學家採用一些科學方法去作一些關於心理的實驗,並用科學方法來記錄及分柝數據,這就令心理學成為科學?我們知道屬世大學有社會科學(Social Science)這學科,社會學及政治學就是這一類。它們也是用一些科學化及有系統的方法去分柝資料,但它們不是正規的科學,所以稱之為「社會科學」。心理學若要歸類,就該歸入社會科學這類。這個我們不反對,但我們要清楚知道,真正的科學及社會科學是截然不同的。前者是從客觀的事實推論出一些規律及定理,後者是沒有甚麼定律或標準答案(除了那些歷史事實外)。但現今的心理學人士,不是這樣想的,他們是想把心理學當作醫學一般的權威。他們說,人身體有毛病,要看醫生;心理有毛病,則要看心理醫生。這是不是極大的誤導?人的身體構造是物理的問題,所以用醫學的理論來醫治是對的。醫生的英就是physician,是關於物理方面的。人的內心是靈性的(spiritual),不是物質,但竟然有人說要用科學(他們堅稱心理學是科學)來醫治,這是不是荒謬絕倫?若然心理學真的是科學,我們也不要用它來醫治我們,難道我們是「科學怪人」?不,我們的良心告訴我們,人的心靈與科學完全是兩回事,人的內心不可能用科學的方法來探知及治療的。幾千年人類文明及良知共證:人的心靈不是屬科學的。但現今心理學家竟然說人心可以用科學去治療,而心理學就這個科學了?!這簡直是個世紀大謊言。不信的人盲目崇拜科學,硬說心理學是科學,籍此提高心理學在學術界的權威及地位,這個我們可以理解。但連基督徒心理學家也接受及宣揚這個謊言,難道這些人為了維護自己的專業,連基督徒的立場也撇棄了?究竟甚麼是最重要?是神,還是自己的專業?
 
、心理學有基督教的?
支持心理學的基督徒第二個大謊言,就是叫人相信有「基督教心理學」(Christian Psychology)這回事。為何會有「基督教心理學」這東西出現呢?就是因為那些自稱為基督徒的心理學家知道心理學有很多不合神心意的東西(這是無可辯駁的事實),他們為免使基督徒對心理學起戒心,甚至產生抗拒,便將一些基督教道理加進屬世的心理學裡。這樣將基督教的道理及心理學理論混合起來,就成了「基督教心理學」。近年來,「基督教心理學」這名字實在出現得太多了,多到一個地步無人會再對這個名稱提出任何質疑。然而,讓我鄭重的說,「基督教心理學」這個名稱是極度矛盾,大有問題的。請問,若心理學真的如他們所說是科學,為甚麼我們不見有「基督教物理學」,「基督教生物學」,「基督教數學」等學科出現?真正客觀的科學,根本沒有基督教非基督教之分。我們可以有基督教哲學,基督教政治學,因為哲學及政治不是科學,乃是關於人的思想和人與人之間的關係的事。若心理學是真正的科學,何須要加入基督教的道理及價值觀?這點已經可以拆穿心理學不是真正的科學了。然而,提倡「基督教心理學」的人,一方面不斷遊說心理學是科學,打起「科學權威」的幌子作招徠,一方面又強調自己是基督教的,使基督徒也可以放心接受治療。但親愛的弟兄姊妹,這做法誠實嗎?若心理學是科學,為甚麼心理學家不能保證它的成效?(我認識一位弟兄,看心理醫生已經許多年,情況一直沒有好轉,反為家人帶來許多苦楚。我們與其家人一致認為,他主要的問題不是甚麼情緒病,乃是太自我中心!)若我們是基督徒,為甚麼要靠科學來處理我們心靈的問題,不直接到這位恩主面前「得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助」?根本就沒有「基督教心理學」這回事,它只是一些以心理學為專業的信徒一廂情願將基督教某些道理與心理學拼在一起,這就成了所謂的「基督教心理學」,但屬世大學並不承認有「基督教心理學」這個分支。恕我這樣說,我認為大部份「基督教心理學家」都是兩面人。假若求診的人不是信徒,他們就只會採用屬世的心理學方法來處理他們的問題,絕少向他們傳福音,呼籲他們信主,以致他們得著聖靈所賜的平安及喜樂。他們不會這樣做的;他們認為這樣做不專業,求診者也不會接受。然而,從神的角度來看來說,領人歸主才是最有效及最根本的心靈醫治。假若求診的是信徒,他們或會加插一些聖經的話語,使人覺得他們也倚靠神的。弟兄姊妹,這實在是虛假。亦有一些所謂基督徒心理學家公然地用不合神心意的方法來作工。有位弟兄親口告訴我,他教會有位肢體去見一位標榜用聖經輔導的心理醫生,結果那位心理醫生是用催眠術來治療。請問催眠術是不是科學?若催眠也可以算是科學,那麼巫醫也是科學了。巫醫對某些人來說也很有效的。我相信這真實個案只是冰山一角而已。基督徒心理學家從來沒有共識,甚麼方法可以用,甚麼方法不可用。總之有效的就拿來用,還說甚麼信仰立場?基督教心理學家是徹頭徹尾的實用主義者,他們雖然口說是基督徒及持守聖經立場,恐怕事實並非如此。他們根本不懂得用聖經分辨,也無意用聖經分辨。在真理及道德上,神沒有用過這些人來顯明祂的心意。他們對世俗的道德觀(同性戀、同居、婚前性行為等)常常是緘默不言,立場曖昧的。他們實在沒有屬靈的能力去分辨。為甚麼?一來他們長期接受屬世心理輔導學的訓練,已經被敵基督的靈大大影響。二來他們根本沒有真正地尊重聖經,神又怎會將分辨的恩賜給這些不尊重祂話語的人呢?他們怎樣不尊重聖經?讓我們繼續看第三點。
 
三、聖經不是全備的?
「基督教心理學」的第三個謊言,就是誤導人以為聖經不是全備的。我在前文指出「聖經是全備」的這一點是我們拒絕心理學的最大原因。若我們接受心理學,等於我們不認同聖經是全備的。這是一個很簡單的邏輯:全備,就不需要其他東西補充;需要補充的,那它本身就不是全備的。我又指出支持心理學的人從來沒有誠實的回應這個問題。若他們坦白承認他們不認同聖經是全備的,這還算是誠實。然而,這些人掛著基督徒的身份,總不能直接了當承認自己不信聖經全備,就想出一個計策來蒙混過關。他們說聖經是全備的這句話沒有錯,但聖經只在某方面全備,不是每一方面都全備。舉例說,聖經並非在醫學範疇上全備。若有人想尋求醫學上的意見,他不是在聖經裡找,乃是向醫生及醫學專家求助。照樣,人若在心靈上有困惑,他不能只在聖經裡尋求答案,也要向心理輔導專家求助。弟兄姊妹,千萬不要被以上似是而非的言論迷惑。我們在這裡很肯定的指出,說「聖經不是在每一方面都全備」這句話的人,其實是認為聖經在任何方面都不全備。我想問問這些人:你們認為聖經不是在每一方面都全備,那麼你們認為聖經在那些方面全備呢?請你們誠實的回答我。若你們不知怎樣回答,或不想回答,那就讓聖經自己回答吧:「耶和華的律法全備,能甦醒人心(19:7);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。(提後3:16-17)。聖經的確不是在每一方面都能提供全備的知識。聖經並不是一本百科全書,我們不能期望聖經能解答醫學、化學、物理等問題。然而,它卻自稱在人的心靈及道德方面有全備的教導。若聖經在人心靈及道德方面都不是全備,那麼它在那方面全備?我再想問問這些人:請問心理學又標榜能解決人那一方面的問題?顧名思義,心理學當然是處理人心理的問題了。然而,聖經卻宣稱在人心靈方面的教導是全備的,那麼聖經與心理學兩者的衝突及矛盾如何解決?那些支持心理學的人有誠實面對這個問題嗎?若聖經連在人心靈的範疇上也不是全備的,那麼就乾脆說聖經在任何方面都不是全備好了。何必遮遮掩掩地玩弄文字魔術呢?這些人雖口說聖經全備,聖經可信,但他們的言行已經顯露了真相。他們極力的遊說基督徒接受心理學,已經清楚指出他們不信聖經在人心靈方面是全備的,只是他們沒有坦白地說出來。誰的誠信有問題?種種證據指出,那些所謂基督徒心理學家其實不是真正尊重聖經的,他們一是不信聖經全備,一是認為聖經有錯。他們極力為心理學辯護,但從來不用聖經來支持他們的理論,因為他們著實不能在聖經中找到任何支持心理學的理據;這與聖經宣稱在人心靈及道德方面是全備這一點有不能解決的衝突。所以他們只能用屬世的理論及似是而非的邏輯來自辯,但頭腦清醒及熟識聖經的人不會這麼輕易被誤導的。
 
所有謊言都是出於撒但,因為牠是全有說謊之人的父(8:44)。所以,「基督教心理學」絕不可能出於神,乃是魔鬼在末世用來迷惑人(包括信徒)的技倆。
 
弟兄姊妹,我們絕對不是危言聳聽。「基督教心理學」表面上掛著「基督教」的名字,實則對神的家及神的旨意做成很大的阻擾及損害。現在讓我們看看這些謊言帶給我們的禍害。第一,不信的人覺得勞苦愁煩,心靈空虛,沒有安息,這本不是一件稀奇的事,因為人裡面充滿了罪、以自我為中心,並且心裡沒有神:「以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。」(16:4);「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜;其中的水常湧出污穢和淤泥來。我的神說:惡人必不得平安!」(57:20-21)。他們這樣的情況也有出於神。目的是甚麼?就是要他們在困境中想起神並歸向祂:「但他們在急難的時候歸向耶和華─以色列的神,尋求他,他就被他們尋見。」(代下15:4)。聖經向世人提供的解決方法就是回到神那裡:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(11:28-30)。神容讓人心靈受苦,本是叫人來到祂面前得恩典的其中一個方法。但基督教心理學家將神的心意蒙蔽了。他們沒有把人帶到主面前,他們不會向他們求診的人傳福音,叫他們得生命,卻用他們心理學的知識來診治,然而他們所給予的幫助,在神的角度來看,只是極其表面及短暫,沒有長久及治本的果效:「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。」(6:14)。聖經吩咐我們領人歸向神,基督教心理學卻領人尋求短暫及表面的安息。結果是,當他們稍得舒緩後,就可以繼續他們以前的生活,繼續不理會神:「但法老見災禍鬆緩,就硬著心,不肯聽他們,正如耶和華所說的。」(8:15)。請問這是不是與神的旨意背道而馳?這豈不是與神讓人受苦的目的相反?第二,基督教心理學引導許多信徒不知不覺間否定聖經的全備性。聖經自稱在人心靈方面是全備的,但基督教心理學家暗地裡將這個聖經全備的觀念抹煞了。他們用一個極不誠實的做法來誤導信徒,說聖經不是在每一方面都全備。但到底聖經在那一方面才是全備呢?他們卻隻字不提。聖經明明地宣稱在人心靈方面是全備的,但他們偏偏不肯接受,一直堅持心理學是有需要的,這就證明他們不信聖經全備或聖經無誤。這是一個非常嚴重的問題,直接影響信徒對聖經的信任及尊重,大大削弱神話語的權威。最遺憾的是,他們自己不信,還誘導其他信徒跟他們一樣:「他們不但自己去行,還喜歡別人去行。」(1:32),這豈不是令神極為憤怒的事?我相信被我這樣評論的人,一定心有不甘,給我扣上極端、反智、反學術等帽子,並會用大批「學術文獻」來反駁,要給人感覺是理性在他們那邊,學術在他們那邊。事實上,心理學已經大大佔據了屬地及基督教的世界了。我唯一的武器就是聖經的真理,我的信念就是有些人的良知仍未昏蒙,我的希望就是有一些屬主的人聽到聖靈的聲音。真理的聖靈說:「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義─都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(19:7-10);「少年人用甚麼潔淨他的行為呢﹖是要遵行你的話!」(119:9);「我的心因愁苦而消化;求你照你的話使我堅立。」(119:28);「這話將我救活了;我在患難中,因此得安慰。」(119:50);「你口中的訓言於我有益,勝於千萬的金銀。」(119:72);「我永不忘記你的訓詞,因你用這訓詞將我救活了。」(119:93);「你的話是我腳前的燈,是我路上的光。」(119:105);「你的言語一解開就發出亮光,使愚人通達。」(119:130);「愛你律法的人有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。」(119:165);「我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂。」(15:16);「出於神的話,沒有一句不帶能力的。」(1:37);「我對你們所說的話就是靈,就是生命。」(6:63);「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(8:32);「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(17:17)「神的道是活潑的,是有功效的」(4:12);「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」(15:4);「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(5:26-27);「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提後3:15);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)「少年人哪,我曾寫信給你們;因為,你們剛強,神的道常存在你們心裡;你們也勝了那惡者。」(約一2:14)。神的話是全備的,是確定的,是正直的,是清潔的,是永遠的,是真實的,是公義的,是有能力的,是活潑的,是有功效的;神的話語像蜂蜜、像精金,是食物、是亮光、是生命,是束腰的帶子,是聖靈的寶劍;神的道能甦醒人心,使人有智慧,能快活人心,能明亮人的眼目,能潔淨人的行為,能堅立人,能救活人,於人有益,能作人領路之光,能使人有大平安,能叫人不失腳,能使人歡喜快樂,能使人成聖,能使人得自由,能叫人生忍耐,得安慰,有盼望,能使教會潔淨,毫無瑕疵,能使人得救,能叫人得以完全,行各樣善事,能勝過世界,勝過魔鬼等等。若你認為以上的經文不足以證明聖經對於人的心靈及道德有完備的教訓,你還是選擇相信「基督教心理學」,那麼我們再沒有甚麼可以幫助你了。弟兄姊妹,「基督教心理學」謊言及禍害已經昭然若揭了,你們心持兩意要到幾時呢?
 
最後,願神的話再一次提醒我們,謹防仇敵的迷惑及詭計,並且清楚認定,我們的好處不在主以外:
 
「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面,你們在他裡面也得了豐盛(西2:8-10)
 
我們有了主,已經有了一切的豐盛,我們還靠甚麼呢?

基督徒應拒絕心理學的五個原因

跟據一些統計資料,心理學是世上的大學眾多學科中最受學生歡迎的科目之一。心理學標榜它能幫助人了解人內心及有助解決人心靈問題。我們基督徒當然知道真正能醫治人心靈的只有神,但世上大部份人因著不信,不肯來到這位恩主面前得幫助。所以,他們並無其他撰擇,只能依靠人為的方法來舒緩一下內心的困苦。這本是不信的人的景況。然而,這幾十年來,心理學也不斷地滲入基督教。到了今時今日,心理學在基督教中已經大行其道,影響深遠。許多教會牧者用心理學的觀念及技巧來牧養及講道;大部份神學院都開設心理輔導學科目,有神學院甚至與屬世的輔導機構掛鉤,協助神學生取得專業輔導員的資格。到底我們基督徒對心理學的立場應該如何?我們應否接納心理學,又可否如一些基督教人士提倡,將聖經與心理學融會貫通?我的答案是斬釘截鐵的「不」。我在以下舉出基督徒應拒絕心理學的五個原因:
 
一、    心理學不是出於神
 
眾所周知,發明心理學理論的祖師們都不是基督徒,他們都是不信主甚至反對基督教的。他們主張的心理學理論及方法甚至與新紀元及通靈術有關。佛洛伊德(Sigmund Freud)是無神論者及反基督教的;容格(Carl Jung)是通靈的;羅傑斯(Carl Rogers)相信輪迴及曾經召魂;馬斯洛(Abraham Maslow)是泛神論的。請問神會不會透過這些人來教導我們基督徒如何治療心靈呢?有人辯稱所有真理都是神的真理,意思即所有真實的事都是出於神,如科學的定理是出於神,這些真實的事我們應該接受。這個說法不無道理。然而,若有人想用這個論點叫我們同樣地接受心理學,這是牽強附會及混淆視聽的。一來,心理學根本不是科學,心理學發展至今百多年來都沒有有力證據證明它是科學。心理學各學派理論分歧,果效反應不一,根本不能說是定律,更加不是永恆不變的真理。若有人堅持心理學、心理治療等是科學,那麼它必然是「偽科學」了(pseudo-science)(作者按:‘pseudo’一字是主要意思不是指「非」,而是指「假冒」、「偽裝」)。不同甚至互相衝突的理論能有相同的效果,相同的方法在不同的人身上卻有不同的反應,有時有效,有時無效,因果難分,如何辨證?若有人要爭拗科學的真正定義,我不想在這件事上糾纏,我還是讓那些專家們繼續深究。但就我個人而言,心理學絕對不如生物、化學、物理的科學化。人的內心是不能用科學方法去深究及醫治的。再者,我們基督徒所說的「真理」,不是泛指世上一切真實的事,乃是指聖經中屬靈的真理。主耶穌說:「你們必曉得真理真理必叫你們得以自由」(8:32);「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(17:17)。究竟主耶穌以上所說的真理是指甚麼?是指世上一切真實的事嗎?這些事能叫我們「得自由」及「成聖」嗎?不!聖經中所說的「真理」,其實是指著神的話語而言。心理學絕對不是屬靈的真理,絕不能使人得自由及成聖,更加不能使人得救。為何要將心理學與聖經相提並論?在處理人內心及靈性的事上,教會不需要聽從這些由人發明出來,眾說紛紜、莫衷一是的所謂「真理」;教會需要的是高舉聖經的真理,只有神的話語才能真正醫治人的心靈:「耶和華的律法全備,能甦醒人心耶和華的訓詞正直,能快活人的心 (19:7-8)
 
二、    心理學與聖經教導衝突
 
心理學不單不是屬靈的真理,它的主要理念更是與聖經的教導互相衝突的。舉例說,心理學是以人為中心的,而聖經卻是教導以神為中心;心理學教導人要愛自己,聖經卻教導人捨己;心理學高舉人的自尊,聖經卻教導人不要尋求人的榮耀;心理學教導罪咎感是有害的,聖經卻教導我們要為罪惡懊悔難過;心理學教人專注肉體的感受,聖經卻教導人攻克己身,叫身服我。不但如此,許多心理學祖師們的道德觀是非常敗壞的。佛洛伊德主張讓年輕男孩和良家女孩自由性交。容格也主張性放縱。羅傑斯贊成婚前及結婚後找不同伴侣有性行為,他對色情文學及毒品持開放態度。馬斯洛認為人的道德觀只是個人的想法及喜好而已。我實在不明白那些所謂基督徒心理學家如何及為何將這兩套本質如此相反的道理融合一起。就是他們真有能力這樣做,我們也絕對不會接受的。何解?當日以利亞向以色列人責問的話已經告訴我們了:「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神,就當順從耶和華;若巴力是神,就當順從巴力。」(王上18:21)。若耶和華是神,你們就單一事奉耶和華吧。若巴力是神,你們就單一服侍巴力。為何要心持兩意呢?你說我兩個都相信,都接受。這是你一廂情願的想法而已,神接受嗎?神不單不接納,而且極其恨惡這件事。神要以利亞將那四百五十個巴力先知殺了。保羅在哥林多後書6章說得更加清楚:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢﹖光明和黑暗有甚麼相通呢﹖基督和彼列有甚麼相和呢﹖信主的和不信主的有甚麼相干呢﹖神的殿和偶像有甚麼相同呢﹖因為我們是永生神的殿,就如神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」(林後6:14-18)。神的吩咐是這麼清楚明確,祂要我們分別為聖,為何我們還要心持兩意,一方面說接受聖經,一方面又接納心理學呢?
 
三、    心理學沒有比其他方法顯著的果效
 
種種證據證實,心理學根本沒有比其他方法更顯著的果效。研究員Truax and Mitchell 探討有關受訓與非受訓的輔導者之比較的研究指出:沒有證據證明一般傳統的研究生訓練課程所培訓出來的治療師比非專業人士更能幫助人。 Dr. Joseph Durlak作的詳細研究計劃之結論是:「總括來說,比較性研究的結果有利於非專業人士…在二十八個調查中,各施助者沒有顯著的分別,然而在十二個調查中,非專業人士卻比專業人士更為有效。」這些研究帶出一個震撼性的結論:「專業人士沒有明確地擁有比非專業人士更優越的技能。再者,專業的精神健康教育、訓練及經驗不是有效幫助人的先決條件。」有人可能不服氣,振振有詞地指出某些人接受心理輔導而得幫助的例子,來證明心理輔導著實有效。我對這事的見解是:接受心理治療的人之所以得著幫助,主要是出於心理作用。我們不能抹煞以上報告所提出的結論。若你一心相信心理輔導員能給你幫助,你就主動去尋求他們的意見,那麼會面之後你或者真的感覺比以前好。但根據以上研究報告所說,若你一心相信你的朋友及家人能你給安慰及幫助,你傾心吐意的向他們訴,那麼你所得的幫助可能與你找專業人士差不多,效果甚至更佳!這不是心理作用是甚麼?作為一個專業的心理輔導員,必定會掌握一些聆聽及談話技巧,也能給人一種平易近人及很專業的感覺,這無疑令求助的人對他們有更多信賴。但這些外圍的東西,對真正的心靈治療來說,都不是最重要的。你所需要一些真正愛你及關心你的人幫助你。請問你身邊沒有愛護你、體恤你、願意耐心聆聽你傾訴心事的家人、朋友、弟兄姊妹、屬靈長輩或牧者?誰真正關心你,是以上這些人,還是那些與你素未謀面,以會面時間而收費的專業輔導員?退一萬步,若你真的沒有關心你的人,主耶穌仍是最愛你最關心你的朋友,祂最了解及體恤你的需要,何不向祂直接傾訴,直接向祂求助?
 
四、    心理學將世界帶進教會
 
心理學之所以能在神學院及教會這麼流行,其中一個主因就是作帶領的人追隨世界的潮流,要得世界的認同。心理學明明是屬世大學的一個學科。不信的人,心靈上充滿各種各樣的問題,但他們心中沒有神,所以不得不靠助一些人發明出來的方法來舒緩一下,這是可以理解的。然而,對我們信主的人而言,聖靈已經住在我們心中,我們得著一個屬天的盼望及充滿喜樂和平安的生命,還要心理學來幹甚麼?基督教從一開始就沒有心理學這回事(心理學是近這百年來有的),不見以前世代的基督徒特別多心理問題。歷世歷代以來,那些真正信靠主的聖徒,都有豐盛的生命(10:10),都是過著滿有喜樂及滿足的生活(16:11),就是在患難中也是歡歡喜喜的(5:3),這是聖經、教會歷史、以及屬靈傳記告訴我們的事實。奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、諾克斯、清教徒、衛斯理、懷特腓、愛德華滋、克理威廉、約翰牛頓、司布真、慕迪、戴德生、達秘、鍾馬田、王明道、倪柝聲、宋尚節等都是神大用的僕人,帶領許多人信主及引進教會的大復興。他們有用心理學作工嗎?那年代的信徒心靈比我們更空虛,靈性比我們更軟弱嗎?若心理學是必需的,為何神不早點將它賜給教會?現今許多神學學者及教會領袖接受心理學,但他們屬靈的能力 大大不及那些屬靈前輩,這點足以證明心理學是沒有用的。可惜他們漠視這些寶貴的見證及榜樣,不由分說地將屬世的心理學、輔導學搬進神學院及教會中,目的就是要得世人的認同,世界的榮譽。結果怎樣?教會世俗化了,工作「專業化」了,神有賜福嗎?有任何證據證明接納心理學的教會,他們的會眾比不接受心理學的基督徒心理更健康,靈性更少問題?完全沒有這個證據。教會越倚靠心理學,信徒的心靈就越脆弱:「我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(2:13)。教會牧者沒有屬靈能力幫助這些人,卻叫他們去找心理輔導員。教會失去屬靈能力,還沾沾自喜,以為自己是跟上時代潮流,不知自己其實對神的話語失去信心,失去從神而來的能力,以致要向世界求助,這是何等可悲可哀的事!
 
五、    心理學否定聖經的全備性
 
這點是我們反對心理學最重要的一個原因,它否定了聖經的全備性(The sufficiency of Scripture)。聖經對於人 內心、靈性、道德方面的教導都是全備的,一無所缺。詩篇19:7說:「耶和華的律法全備(perfect),能甦醒人心」;「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全(perfect),預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。神說祂的話語是全備的,能使屬祂的人完全,請問提倡教會要接納心理學的人士信不信這句話?若相信,那麼教會就不需要心理學了,因為聖經已經是「全備」了,還需要補充甚麼?若要補充,就不算是「全備」。若不相信聖經是全備的,那麼閣下真正的問題,就是對神的話語失去信心,以致你事奉沒有能力,使你不得不靠世界的方法來彌補你失去的祝福。然而,最令人遺憾的,就是有人一面說聖經是全備的,但一面又認為心理學是必需的,這實在是自相矛盾及自欺欺人的講法。我看過一些基督徒支持及反對心理學的辯論,從來沒有看到支持者正面及誠實回答這個問題究竟聖經是不是全備的?若答案是是,就去掉心理學吧。一面說聖經是全備,一面又說教會需要心理學,這是實實在在的自相矛盾。若答案是否(我情願人坦白承認,好過自相矛盾),你就該省察到你問題的真正所在了你已經對神的話失去信心:「只要憑著信心求,一點不疑惑;因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得甚麼。心懷二意的人,在他一切所行的路上都沒有定見。」(1:6-8)。弟兄姊妹,神的話實在是全備的:「耶和華的律法全備,能甦醒人心(revive the soul)」。心理學或能暫時使人心靈的苦困稍得舒緩,但神的道不單是表面上的安撫,它乃是能使因犯罪失去知覺、剛硬如石、甚至像死了的心靈「復活」(revive)。「他使我的靈魂甦醒。」(He restores my soul)(23:3)。心理學或能給予人表面短暫的快慰,但唯有聖經能給人永遠屬天的平安及喜樂:「耶和華的訓詞正直,能快活人的心(19:8);「愛你律法的人有大平安,甚麼都不能使他們絆腳。」(119:165)。聖經多處指出神的話是全備及已經足夠應付人靈魂一切的需要:「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」(彼後1:3);「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣(all)的善事。」(提後3:16-17)。除非有人將以上經文的「一切」或「完全」全部改寫或曲解,否則聖經需要心理學來輔助這個理論就不成立了。親愛的讀者,你是否相信神對祂自己話語所作出的見證呢?
 
最後,我想回應一個主張教會應採用心理學的人士常常提出來的理論。有些基督徒承認心理學的確有許多不合神心意的地方,但他們認為心理學當中也有一些好的方法,我們基督徒可以參考及採用。所以他們就主張把心理學抽絲剝繭地處理,將不好的成份去掉,將好的保留及吸納,這就是最明智及最中庸的做法了。然而,這個所謂「明智」、「中庸」的辦法,仍是不能接受的。第一,這樣主張的人事實上仍是迴避了以上第五點的原因:若聖經是全備的(在人心、靈性、道德上),為何仍要加插心理學?請這些人首先誠實面對這個關鍵的問題。若有人真的認為單用聖經輔導是不足夠的,那麼請這些人坦白承認你們不認同聖經是全備的。第二,以上已經提及過,心理學背後大部份的理念與聖經的教導大相徑庭。心理學是以人為中心,高舉是人的自尊及自信,聖經卻是以神為中心,強調的是神的主權及人的自卑,兩者如何相合?有人主張越過這些理念,只取當中那些無害的方法及技巧來用,這又如何?我的答案仍是不,因為經過聖經嚴格的標準過濾及篩選後,所剩下可用的方法及技巧,只是普通常識(common sense)而已,如耐心聆聽、代入別人的感受、站在別人處境設想,以及多作正面鼓勵及肯定等,這些技巧都是common sense罷了,根不需要接受過心理輔導學訓練也可學到的。(最近遇到一位朋友,她說她早前帶她就讀小學的女兒看心理醫生,因為她讀書壓力很大,有時會有夢遊的情況。那位醫生就建議,在小六升中時不要替她選那些要求很高的名校,應該選一些普通程度的中學,因為讀名校壓力會很大。她就照樣做了。我不是反對那位心理醫生的意見,但請問他所說的是類似專業知識還是common sense)神學院根本無需要開設甚麼心理輔導學課程,白白浪費了神學生研讀聖經的寶貴時間。若要學輔導,就教神學生如何用聖經去輔導。神學生是學習用聖經去鼓勵、安慰及改變人,不是學做一個有專業資格的輔導員。第三,請這樣主張的人解釋為何以前世代的教會及神學院沒有心理學,但那時信徒的靈性還比現今的還好,心理問題比現今信徒還少。你說時代及社會變遷了。對,世界的確變了,但人性問題的本質沒有改變,神的語話沒有改變,聖經的全備性沒有改變,改變的是我們對神話語的信心。當日以賽亞責備猶大王的話,正是今日基督教的光景:「禍哉!那些下埃及求幫助的,是因仗賴馬匹,倚靠甚多的車輛,並倚靠強壯的馬兵,卻不仰望以色列的聖者,也不求問耶和華。埃及人不過是人,並不是神;他們的馬不過是血肉,並不是靈。」(31, 1, 3)。今日的基督教對神的話失去信心,作工失去能力,以致要到世界尋求幫助;他們不仰望以色列的聖者,卻仰望人的智慧及方法,神是不會賜福的。解決人心靈的辨法,必須要用「靈」,不是用屬世的才能及智慧:「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(4:5)。聖靈是真理的靈(14:17),祂往往是透過真理顯出功效:「我對你們所說的話就是靈,就是生命」(6:63);「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。」(16:13)。真正能醫治人心的,是神的話及神的靈。心理學的靈不對,源頭大有問題,主要理念又與聖經大大衝突,但仍有基督徒對心理學依戀不捨,朝思暮想 的想將它與聖經融合為一個既屬天又屬世,既有真理的靈又摻雜敵基督者的靈的產物,企圖用它來幫助信徒,這情況就像當日在迦密山的以色列人,不敢不信耶和華,但又想拜巴力;又像以賽亞時代的猶大王,又想得神的幫助,但又想倚靠埃及的勢力,行嗎?各位親愛的弟兄姊妹,歷史已經清楚告訴我們了,請你們想想吧!
 
時至今日,心理學已經在神學院及教會根深柢固,深入人心。我深知道無論如何大聲疾呼,仍不能改變這個這個局勢。但我仍想在這裡竭力的作最後的呼籲:基督徒啊!不要一窩蜂去報讀那些輔導學課程,以為是裝備自己,卻要勤讀聖經,真正使人得幫助只有神的話。牧者們啊!不要將心理學帶進分別為聖的教會,要高舉聖經真道,神的語話是全備及有能力的。神學院啊!取消那些不合神心意的心理輔導學課程,用更多時間好好地將神的道教導神學生,不要教他們用世俗的方法事奉神。有人認為這樣做法極端,但若不除去這些不合神的心意的麵酵,教會復興是不會出現的。真正的復興是建基於真理的恢復及顯明,沒有真理作基礎的「復興」是假復興。若不返回聖經,不歸服真理,再大的工作,再多的禱告也沒有用。這一點,教會歷史已經清楚告訴我們了。弟兄姊妹啊,你的心意如何?請你作出決定吧。最後,容我再用以利亞的話來結束本文。願神的話語再一次發出亮光,使沉睡及迷糊的心靈甦醒及回轉:
 
「你們心持兩意要到幾時呢﹖若耶和華是神,就當順從耶和華;若巴力是神,就當順從巴力。耶和華啊,求你應允我,應允我!使這民知道你─耶和華是神,又知道是你叫這民的心回轉。」
 
 
參考書籍:
 
1.  《心理學不合聖經》 鮑謹夫婦合著  張逸萍譯  生命生版社
2.  《心理學偏離真道》  張逸萍著  生命出版社
3.  《走出心理幽俗聖經輔導叢書1 愛德華‧韋爾契等著  真生命輔導傳道會
4.  《破除人生百憂聖經輔導叢書2 大衛‧鮑力生等著  真生命輔導傳道會
5.  《邪魔登講台心理學和邪靈啟示》 張逸萍著  生命出版社