2013年8月30日 星期五

有神

最近有機會與一位年青人談及信仰問題。我勸他看聖經。但第一個攔阻他的問題就是:他根本不肯定有沒有神。若不肯定神存在,讀聖經有用嗎?這是一個很合理的問題。其實讀聖經實在有用,而且是關鍵,因為神往往是透過祂的話語(聖經)來證明自己及與人相遇。若我們存謙卑尋求的心去看聖經,必能看出聖經的確是出於神,並使能人心悅誠服地相信。但為了幫助一些著重理性邏輯的人,我也願意用一些理性分柝來解答他們的問題。但我堅持,聖經的話才是真正使人認識神的主要因素,所以在討論分析中也會引用一些聖經經文,希望大家明白。
 
這個世上有神嗎?我們可以從以下幾方面來證明
 
1. 萬物的創造證明有神
 
a. 這個世界這麼偉大浩瀚,證明創造的能力很大。
b. 這個世界許多東西都很精妙細緻,證明創造是很細心。
c. 這個世界滿有規律及條理,證明創造是有設計及安排的。
d. 這個世界滿佈美麗的東西,證明創造是帶著美學及美感的。
e. 這個世界充滿各樣奇妙的生命,證明創造是也是滿有生命的。
 
現在世間上只有兩個可能性,一,就是世界是神所造的;二,就是出於偶然。沒有第三選擇。那麼那個選擇較合理?那個可能性較大?無神論者喜愛用偶然來解釋萬物的起源,但這個偶然的或然率是天文數字的低(天文學家及數學家霍伊爾(Sir Fred Hoyle )說:「較高等的生物由這種方式[進化論]產生出來的機會率,好比一個龍捲風橫掃一個垃圾場後,將其中的物件這組成一架波音747客機。」)而且不符合人的生活經驗。人的經驗告訴我們,沒有一幅美麗的圖畫是偶然產生出的,沒有一個機械儀器不是人設計的,沒有一個生命是從沒有生命的死物生出的。那麼充滿美感,規律及生命的世界是從沒有生命的物質偶然爆出來(大爆炸?),是否合理?為甚麼我們要選擇相信這麼牽強的事?不信者想要的絕對證據,就是要親眼看見。但若以這個原則,這個世界是大爆炸出來或是神創造,兩者都不是能用實驗來證明,都不能親眼看見。那我們應該怎樣選擇呢?在沒有所謂絕對證據的情況下,這是最有智慧的做法,就是運用我們的理性去選擇最合邏輯,最不牽強的解釋。
 
假設你在樹林裡拾到一隻手錶。你對這隻手錶的來源第一個想法是甚麼?會否認為是一些不知從何來的金屬零件偶然碰在一起,經過若干時日之後自動產生出來?用或然率來說,這也不是絕無可能。但為甚麼沒有多少人會這樣想?因為不合人的生活經驗。有設計,就有設計者,這是最自然最合理的解釋。一隻手錶尚且如此,一個比手錶複雜精妙萬倍的宇宙世界又怎會沒有設計者呢?就像有人跟你開玩笑說:「某某人是從石頭爆出來的」,你是會否信以為真?你會否用或然率去分柝這事的可能性?
 
究竟這個世界從何而來?有人說是神造的,有人卻信是偶然而有的。我們知道,製造一件東西出來,需要有能力。被造的東西越大、越多及越複雜,所需的能力就要越大。請問創造整個宇宙萬物的能力從何而來?聖經說神是有能力的。不單有能力,而且是有大能,甚至是全能:
 
「我是全能的神。」(創世記17:1)
 
「主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。」(耶利米書32:17)
 
就算你不信有神,但你也不能否定神有能力的合理性。因為神的定義,其中之一就是祂有能力。沒有能力,或比人類更少能力的,根本不算是神。所以神用祂的能力創造世界,是合邏輯的。但相信世界是偶然發生的,基本上沒有解釋過甚麼。因為偶然不是能力,偶然是一個形容詞,用來形容一事之湊巧而已。究竟創造世界的能力從何而來?相信進化論的人根本解釋不到。
 
讀者能否舉出一個事例,證明從無生命的東西可以產生有生命的東西?相信世上最有最有智慧的科學家都不能舉出一個例子,因為這是
 
1. 不符合一切科學定律
2. 不合邏輯。1可分為2,但0如何分為2
3. 從來沒有人用實驗證明無生命的東西能產生有生命的東西。
 
若不信有神,唯一選擇就是要相信明顯不合科學定律,不合邏輯,及人類經驗沒有見過的事。這樣是否明智呢?
 
創造不單需要能力,也需要智慧。有能力沒有智慧,如炸彈的能力,力量雖大,但不會炸出一幅美麗的圖畫,更加不能炸出奇妙的生命。有智慧沒有能力也是不能,因為整個宇宙萬物實在太大,單憑想像而沒有能量不可能成事,正如我們不能單憑思想造出一座高山,一隻手錶或一隻小螞蟻。任何生命或機,沒有能量是不會動的。另外,我們也知道,能量不是智慧,智慧也不是能量。能量是沒有思想的,智慧卻是抽象的意識。二者缺一都不可能有創造。剛才說過,偶然不是創造的原因,因為偶然既不是能力,又不是智慧。那麼剩下的唯一選擇,就是相信世界是神創造的了。聖經說:
 
「耶和華用能力創造大地,用智慧建立世界,用聰明鋪張穹蒼。」(耶利米書10:12)
 
或有人不同意用這樣推論的方法來證明有神。我也認同不能單靠推論證明神的存在。但當人的推論與神的啟示吻合的時候,我們就更加有把握,這個世界的確是神創造的。當然有人一開始已經不信神的啟示聖經,但許多反對的人連聖經一遍都沒有看過,也不理會別人的解釋,這絕不是客觀。你們反對聖經,也應先聽聽聖經是怎樣說。不是一提聖經就是反。那麼聖經對這個世界的創造有甚麼說法呢?除了聖經的第一章第一節說:「起初,神創造天地」(創世記1:1)外,最主要的經文之一是在羅馬書1:20:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」這裡提到「神的永能」。這是力量或能量。不單是能量,而是「永能」(eternal power)。坦白說,創造這偉大浩瀚的宇宙萬物,需要的能量真是無法計算的。但神是有「永能」--永遠長存,無窮無盡的能力,只有神有這個能力創造這個世界。有能力還不足夠,因為能力不是生命,也沒有智慧。所以聖經是說神的永能和「神性」(divine nature)。甚麼是「神性」?神性就是祂的智慧、思想和屬性。正如我們看見一幅栩栩如生的油畫,就看出該畫家的藝術造詣及才華;看見一台設計精妙的機器,就會讚嘆設計師的智慧及創意。只有神才具備能力及智慧。人盡可繼續否定神的存在,但他們卻無法想出有一件事物同時擁有這麼大的能力及智慧。所以,聖經的啟示與我們的推論完全吻合這個世界是神用祂的永能及神性創造的。這事是合情合理。
 
2. 人的道德觀證明有神
 
a.    只有人類才有道德觀念。
b. 若沒有道德觀念,這個世界將會大亂,人類難以生活。
c. 最原始落後的部落,也有其道德規範,與動物的野性分別很大。
d. 動物自相殘殺不會內疚,為何人殺人卻會受良心責備?
e. 動物自相殘殺我們不覺得是道德問題,為何人害人我們卻認為是不道德?
f. 道德不是物質,如何進化出來? 抽象的觀念可以從無生命之物進化而成嗎?
g. 許多道德觀念與進化論弱肉強食,適者生存、汰弱留強的主張不吻合。
 
關於人類的道德觀念,最合理的解釋,就它是由一位完美道德者創造的,而這位完美道德者就是神。沒有人會反對神有著比人類更高的道德操守及標準,否則祂也不算是神了。聖經告訴我們,人是按著神的形象樣式造人:「神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。」(創世記1:27)。人按有神的形像而造,神有道德觀念,人是自然也有。此外,神也賜人良心,可以分別是非:「這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。)」(羅馬書2:15)。我相信沒有人會反對有良心這回事,也沒有人反對良心的用處。人沒有良心,實是很可怕的事,世界將變成地獄。但請問良心從何而來?科學家可以用進化論或其他科學理論來解釋良心是如何產生嗎?可能有人會問,許多人的道德很差勁,有些人甚至是「禽獸不如」,難道神賜人的道德觀就是如此嗎?不是的。聖經說:「神造人原是正直,但他們尋出許多巧計。」(傳道會7:29)。神最初給人有自由的意志,意思是人有權選擇善或惡,若人選擇善,他為一直的正直下去,他的道德會一直高尚。若他選擇罪惡,他的道德自然會低落,而且因為犯的罪越來越多,道德水平就每下愈況了。雖然如此,人類始終有神的形象殘餘在身上,當然普遍來說,道德操守較差的人仍與禽獸動物有所分別。
 
3. 人的報應觀念證明有神
 
人不單有道德的觀念,他也有報應觀念,這也是其他動物所沒有的。動物自相殘殺,一來不會內疚,二來也不會想到有報應。但許多人或多或少都會有報應的觀念,包括不信神的人。我遇過一位高小學生,他對神非常抗拒及硬心。他說他問過教會牧師一個問題,連牧師也不會答,態度就更加囂張。他說,若一個人殺了全世界的人,後來信了耶穌,最後都能上天堂,這豈不是很不公平?這個問題著實不易回答。過一了天,我再找那位同學,回覆了他的問題。我說,若果一個人,殺了全世界的人,最後他還可以舒舒服服的死去,不須要受任何審判及刑罰,因為根本沒有神,這豈不是更不公平?他回答不了,哼了一聲就走了。其實,這位學生的問題,正正反映出他也相信有報應這件事,而從他心底裡,是真心希望惡人死後會有公平的審判。但如果世上沒有神,誰有完全的資訊或證據進行公平公正的審判(只有神是無所不知)?誰有能力可以傳召世上所有的死人來審判台前受審及受報(只有神是無所不能)?偶然發生及無意識的大自然定律替人主持公道施行審判嗎?這是很荒謬的想法。反而聖經的話,合情合理,與我們的與生俱的觀念完全吻合:

「神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的神。」(詩篇7:11)
 
「因為他來了,他來要審判全地。他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。」(詩篇96:13)
 
「因為人所作的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」(傳道書12:14)
 
我認識一些人,他們直覺上認為「冥冥之中有天理」的,卻不相信有神。這是矛盾的。若相信有天理報應,卻不相信有神,那麼誰來主持審判及報應?世上有誰有這個資格及能力,可以把歷世歷代的每一個人一一判斷?又有一些人,相信有報應,也相信有神,卻反對聖經中所記載的神。(聖經中的神比其他宗教的神更注重人的罪及將來的審判,從以上經文可以看出一二)。為甚麼呢?就是因為他們只希望這位神報應及刑罰其他有罪的人,卻不想神過問他們自己的罪。神審判別人可以,審判自己就不好了。所以人情願有一個抽象模糊的報應觀念就算(不人願意接受這個世界是沒有天理的殘酷現實),卻不願意繼續推想下去,就是所謂的「天理報應」,必須有一位絕對公平公義,無所不能、無所不知、無所不在的神來主持!這位神有一天會公正的審判你和我,我們要怎樣面對呢?
 
4. 人有永遠觀念證明有神
 
所有的動物,只有人有永生或永遠的觀念。貓狗不會想到死後怎樣安排,死後會去何處,更加不會求神拜佛為「來生」預備。當然,許多宗教在來世或永生這方面的教導都帶有許多不合理及迷信的教導,但這些東西都是起源於一個共同的觀念,就是人有靈魂,而我們的靈魂是不會因我們肉身死去而消失,卻會以另一種形式一直存在。當然無神論者很反對人有靈魂這一點。但他們無法合理地解釋古今中外為何這麼多人都有這種觀念。我們知道人的觀念絕大部分是來自人生實際的經歷。但在我們幾千年人類文化從沒見過有任何東西是永遠的。就連現今的科學也證明物質不可能是永遠存在。那麼為何仍這麼多人還持「永遠」這個觀念,仍相信人死後靈魂會一直存在?為何只有人類有這個觀念,其他動物沒有?
 
聖經告訴我們,永遠及永生的觀念,是神放在我們裡面的,否則我們人不會有這方面的渴求:「神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。(傳道書3:11)。神為甚麼要把永遠安置在世人心裡?很明顯,就是叫我們不要單單追求今世屬地的事,也要為將來的永世去作預備。「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(哥林多後書4:18)。神造人的時候,原本也盼望人可以永遠與祂同在。所以人有永遠的觀念,及對永生的渴慕,這是很自然的事。可惜後來人類犯罪離開了神,人也變得越來越屬地,甚至要將永遠的觀念壓抑了。
 
聖經不單告訴我們,永遠的觀念及永生的恩賜都神所造,神自己是乃是永生神:
 
「神對摩西說:我是自有永有的;又說:你要對以色列人這樣說:那自有的打發我到你們這裡來。」(出埃及記3:14)
 
「我的心渴想神,就是永生神。」(詩篇42:2)
 
「我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」(使徒行傳14:15)
 
「主神說:我是...昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟示錄1:8)
 
只有自有永有的永生神,才有資格賜人有永生。
 
可能有人讀過以上的分柝,仍不滿意,因為以上所說的,都不是絕對證據(若絕對證據的意思是要親眼看見),只是憑推論得出來的結果。單憑這些推論就相信有神,甚至相信聖經中的神,是否太冒險?親愛的讀者啊!我實在萬萬不想你冒險。但甚麼叫作冒險呢?是世上真是沒有神,但相信有神冒險,還是世上真的有神,卻一直當神不存在冒險?若世上真是沒有神,只是一些人一廂情願地相信有神,只要他們相信這位神是至善的,並且要求信祂的人行善,同時警告犯罪行惡的必定會受公義的審判,那麼這些人一定比別人生活檢點一些,亦對這個世界有較好的影響。對人對己對社會都有利,有甚麼冒險呢?但若這個世界真的有神,你卻一直當祂不存在,一直反對祂,一直藐視神的命令及吩咐,結果如何?「那時,主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現,要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面和他權能的榮光。」(帖後1:7-9)。這個才叫真正的冒險!有些人,單單以看不見神為理由拒絕相信神的存有,也拒絕接受祂的救恩,這做法安全嗎?我們怎可以這麼草率地拿自己的永遠結局來作賭注?你應該這樣想才對:除非我有百分百證據證明神不存在,否則我也要慎重考慮我是否須要信神,起碼我也要盡力追尋真相,因為這事是關於我靈魂永遠歸宿的問題,是人生最重要及最值得思想的問題。可嘆多少人只顧念現今的世界,只為今世的事努力追求,卻從沒有為將來的永世打算,甚至連想也不想。這絕不是有智慧的做法,因為這不是你有足夠證據證明這世界沒有神,而是你設法逃避去面對相信了這位神之後的責任,所以你不願想下去,也不願下甚麼決定。然而,若你真的很想尋求真理,很想去認識這位真神(如果真的有神的話),聖經中有很多寶貴的應許是給你的:
 
「但你們在那裡必尋求耶和華─你的神。你盡心盡性尋求他的時候,就必尋見。」(申命記4:29)
 
「你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」(耶利米書29:13)
 
「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。.因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」(馬太福音7:7-8)
 
「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」(提摩太後書3:15)
 
當然,單憑以上的推論,也不能清楚說明誰是真神。所以我們還需一件更重要的證據去幫助我們去認識祂。而這證據不是別的,就是神自己的啟示聖經。這也是我下一個要探討的問題。
 
盼望此文的讀者,都能存謙卑的心,去尋求這位真正的神,若祂是真實,祂必定讓你尋見的。

2013年8月27日 星期二

大衛的勇士

大衛勇士的名字記在下面:他革捫人約設巴設,又稱伊斯尼人亞底挪,他是軍長的統領,一時擊殺了八百人。其次是亞合人朵多的兒子以利亞撒。從前非利士人聚集要打仗,以色列人迎著上去,有跟隨大衛的三個勇士向非利士人罵陣,其中有以利亞撒。他起來擊殺非利士人,直到手臂疲乏,手黏住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝;眾民在以利亞撒後頭專奪財物。其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪。一日,非利士人聚集成群,在一塊長滿紅豆的田裡,眾民就在非利士人面前逃跑。沙瑪卻站在那田間擊殺非利士人,救護了那田。耶和華使以色列人大獲全勝。收割的時候,有三十個勇士中的三個人下到亞杜蘭洞見大衛。非利士的軍兵在利乏音谷安營。那時大衛在山寨,非利士人的防營在伯利恆。大衛渴想,說:甚願有人將伯利恆城門旁、井裡的水打來給我喝。這三個勇士就闖過非利士人的營盤,從伯利恆城門旁的井裡打水,拿來奉給大衛。他卻不肯喝,將水奠在耶和華面前,說:耶和華啊,這三個人冒死去打水;這水好像他們的血一般,我斷不敢喝。如此,大衛不肯喝。這是三個勇士所做的事。洗魯雅的兒子、約押的兄弟亞比篩是這三個勇士的首領;他舉槍殺了三百人,就在三個勇士裡得了名。他在這三個勇士裡是最尊貴的,所以作他們的首領,只是不及前三個勇士。有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅行過大能的事;他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子,又在下雪的時候下坑裡去,殺了一個獅子,又殺了一個強壯的埃及人;埃及人手裡拿著槍,比拿雅只拿著棍子下去,從埃及人手裡奪過槍來,用那槍將他殺死。(撒下23:8-21)
 
上次提到來到亞杜蘭洞投靠大衛的四百人,許多都成了幫助大衛得國的勇士。現在讓我們看看這些勇士的特點及事蹟。
 
1. 約設巴設
約設巴設的特點是勇敢及剛強。他以一敵百,毫不畏懼,是一個非常勇悍的人。剛強勇敢是作基督精兵的一個重要元素。神吩咐約書亞要剛強壯膽(1:9)。保羅吩咐提摩太「要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」(提後2:1)。我們基督徒爭戰,必須勇敢前進,不怕仇敵人多勢眾。基甸用三百人大敗米甸的千軍萬馬,以利亞一人力敵八百假先知,大獲全勝,因為「耶和華使人得勝,不在乎人多人少」(撒上14:6);「勝敗不在乎你們,乃在乎神。」(代下20:15)。所以我們為主爭戰,不要怕孤單,不要怕力量微小,只要有神的同在,我們已是大多數(One with God is a majority),我們必能得勝!然而,有弟兄姊妹可能會覺得自己天生膽小,生性懦弱,怎能勇敢剛強起來呢?答案就是,我們不是靠自己天然的力量剛強起來,我們乃是靠神的大能,才能剛強:「你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。」(6:10);「我兒啊,你要在基督耶穌的恩典剛強起來。」(提後2:1)。彼得是一個很矛盾的人,表面看來,他是頗勇敢的,常常為主出頭,他甚至曾拿刀砍大祭司的僕人,削掉了他的耳朵。但當主耶穌在大祭司那裡受審,彼得在院外被使女質問,竟然軟弱到三次不認主!人所謂的勇敢就是這樣!這事教訓我們,人天然的勇敢,在屬靈的試煉中,都是不可靠的。人要在神面前有能力,在耶穌基督裡剛強起來。如此軟弱的彼得,在五旬節聖靈充滿之後,講道大有能力,一次三千人信主,一次五千人信主,而且不怕逼迫,不受威嚇,一直為主作戰到底,最後為主殉道,實在是耶穌基督的勇士。我們如何能被聖靈充滿呢?不外乎是常常禱告,追求聖潔,以及保持與主有密切的交通,常住在主裡,我們便能充滿聖靈的能力,好好為主作工。
 
2. 以利亞撒
以利亞撒的特點是忍耐及持久。聖經形容他「擊殺非利士人,直到手臂疲乏,手黏住刀把」。他不是一得勝就住手,乃是一直攻擊敵至「手臂疲乏」。許多基督徒在信主初期滿有熱心,殷勤作工,但後來卻漸漸冷淡下來,不能持續。當以利沙將要離世的時候,以色列王約阿施去探望他,並且非常傷過。以利沙就吩咐他拿弓箭來,向著朝東的窗戶,向地射箭。「以利沙說:這是耶和華的得勝箭,就是戰勝亞蘭人的箭;因為你必在亞弗攻打亞蘭人,直到滅盡他們。」(王下13:17)。然而,約阿施射了三次,就停止了,令以利沙大為不快:「他打了三次,便止住了。神人向他發怒,說:應當擊打五六次,就能攻打亞蘭人直到滅盡;現在只能打敗亞蘭人三次。」(王下13:18-19)。今天有多少基督徒爭戰的態度,好像約阿施一樣,以為勝了一兩次,便放軟手腳,沒有把仇敵澈底打敗到底的心志。我們勝過一兩件基本的罪,以為打了幾場屬靈勝仗就可以安枕無憂。沒有這回事的!屬靈爭戰是一生一世的。我們是一直的打,直到我們離世,或到仇敵被主澈底打敗捆綁,方可止息。保羅也是到了離世之時,才說那美好的仗已經打過(提後4:6-7)。許多基督徒雖然勇猛善戰,但不能持久到底,至終也是失敗收場,這是很可惜的事。弟兄姊妹,神呼召我們參與的,是一場持久戰,是耐力戰。我們要一直穿載神的全副軍裝,並時刻警醒,一直站在得勝的立場,這才是好的。千萬不要得勝幾次,就掉以輕心,疏於防範,讓仇敵有機可乘。撒但擊倒挪亞、大衛、彼得,都是在他們得勝之後。所以弟兄姊妹,我們要殷勤忍耐,爭戰到底,直至「手黏住刀把」。聖經教導我們,要「顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底。並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」(6:11-12);「你們也當忍耐,堅固你們的心;因為主來的日子近了。」
 
3. 沙瑪
利亞撒爭戰的特點是站立及守衛。聖經記載他保護了以色列地的一塊田。這有甚麼特別呢?我們知道,行軍對敵,進攻固然重要,但防守一樣重要。迦南地是神賜給亞伯拉罕後裔的產業,以色列各族各家都不能隨便轉讓給別人,何況被外邦人所侵佔?沙瑪就是為了耶和華賜給他們的田地,奮勇的爭戰,絕不讓敵人在神的產業上留有地步。今天神也給基督徒許多屬靈的產業:「你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。」(3:29)。基督徒的產業是甚麼呢?第一,就是我們與神的關係,即是我們的靈性。今天許多基督徒努力為主作工,但有沒有好好守著我們的靈命?有沒有每日讀經禱告親近神?若仇敵在你與神之間有點餘地,牠就會「得寸進尺」,最終把你打倒。此外,神將來要給我們的賞賜,也是我們的產業:「因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜」(西3:24)。但要注意的是,若我們不謹慎持守,這些賞賜是會失去的。約翰說:「你們要小心,不要失去你們所做的工,乃要得著滿足的賞賜」;「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」(3:17)。我們要小心守衛我們屬靈的產業。
 
聖經記載那地是一塊長滿紅豆的田。相信非利士人企圖攻佔那地的一個主要目的,就是想奪取那裡的食物。今天,仇敵攻擊信徒,其中一個方法就是阻撓我們讀聖經,叫我們得不著生命的糧食。若牠能作到這一點,基督徒就必然四肢發軟,無力爭戰。這是仇敵一個極可怕的計謀,但今天有多少信徒正正就是中了牠的詭計!不少基督徒整日甚至整週都沒有靈修及讀經,沒有用神的話語餵養自己,以至信主多年仍如吃奶嬰孩。更可惜的是,他們長期在靈性幼稚及軟弱當中,以致常常被魔鬼打倒,根本不能站立得穩,無法作主精兵。弟兄姊妹,神的話語就是我們的力量,又是我們的兵器。聖經說真理就是束腰的帶子及聖靈的寶劍(6:14, 17)。束腰是發力的意思,我們有了神的言語,就當食物吃了,心裡得著能力,就能揮動兩刃的利劍,對抗仇敵。所以我們要天天讀經靈性親近主,拾取每日的嗎哪,就能好好為主打美好勝仗了。
 
4. 三位無名勇士
聖經記載大衛的眾勇士,其中有三位特別與眾不同。第一,聖經沒有記載他們的名字。第二,聖經沒有記載他們有甚麼特殊能力。第三,聖經也沒有記載他們有甚麼爭戰功績。那麼這三人為甚麼會被列入大衛的勇士當中呢?沒有別的,就是因為他們對大衛的愛與忠誠。有一次,大衛忽然有個念頭,想渴伯利恆井裡的水。我相信大衛只是隨便說說吧了。但那三個勇士聽見了,竟然闖進非利士人的營地,從伯利恆城門旁的井裡取了水給大衛喝。這是一件非常不簡單的事。第一,由亞杜蘭洞去伯利恆,據說有六里遠,一來一回,路程非短,而且正是收割季節,並不會怎樣涼快,這樣奔波往返好不辛勞。第二,那時伯利恆被非利士人佔據,要闖入他們的營中取水實在是非常危險的事。第三,大衛根本沒有吩咐任何人去,即是他們三人是沒有本分去的。他們去,純粹是出於自願。換句話說,這件差事是額外作的,不是必須作的。若大衛命他們去,一般人的反應恐怕是自怨倒楣,被大王差去作如此冒險的事。但他們三人在沒有大衛的吩咐下,甘願冒死而去,實在令人感動。有多少基督徒願意這樣「額外」討主的喜悅?今天許多基督徒,只要聖經沒有明文禁止的事,就毫無顧忌的去作,根本沒有想過那些事是否合神的心意。但真正愛主的人,不單是消極的守規條,不犯罪,他更會積極的付代價去作主喜悅的事。第四,若大衛想要的,是一件非常重要及有價值的事,他們冒險前往,捨身成大義,這也有點價值,但大衛所想要的,只是一杯水而已。誰願意為這麼一件小事付這麼大的代價?但他們真是為了這一杯水,長途跋涉,以身犯險,來討大衛的喜悅。他們愛大衛,勝過愛自己的生命。主所要的門徒,也是這樣的人:「人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。」(14:26)。今天的基督徒,不是跟從大衛,而是跟從比大衛偉大及尊貴萬倍的耶穌基督(大衛沒有為他們死,但耶穌基督卻為我們捨命),但我們卻大大比不上他們。他們愛大衛,甘願付出最大的付價,我們卻常常因個人的利益及好處,不理我們的主,隨便放棄立場,使主蒙羞及傷心。我們是不是這樣當兵,這樣跟隨萬王之王,萬主之主呀?
 
眾人都慕得主榮耀,羞辱少人要;
眾人都愛同主掌權,損失有誰願?
幾乎無人因主緣故,看萬事如土。
幾乎無人因主緣故,看萬事如土。
 
但那誠實愛主的人,禍福都不問;
就是他們寶貴心血,也願為主捨。
求主給我這樣心志,赤忠忘生死。
求主給我這樣心志,赤忠忘生死。
 
聖經故意不記載這三位勇士的名字,是否忽略他們?不是的,聖經有時記載一些無名無姓的人,是特別用來鼓勵我們這些「寂寂無名」的小人物。我們自問不是甚麼屬靈偉人,我們不會是另一個馬丁路德、加爾文、司布真、慕迪、王明道、倪柝聲、宋尚節。教會歷史不會記錄我們的名字,但若我們盡忠為主,就算我們沒有甚麼特別恩賜及能力,也沒有甚麼豐功偉績,主一樣會記念我們的,我們一樣可以稱為主的勇士。主從不輕看「無名小卒」!
 
5. 比拿雅
比拿雅的特點,就他能在惡劣的環境站立穩及得勝。他在下雪的時候與獅子搏鬥,這真是極其惡劣凶險的環境,一般人都怕得要死了。但他毫不懼色,在這樣滑溜的地上,赤手空拳擊斃猛獸。他也曾面對一個埃及巨人(志下11:23說他們高五肘,即七尺半),手拿重型武器,而他只得一根普通的棍子。如此不利的形勢,如何對敵?但他意能奪過埃及人的武器,那槍刺死他。所以他是一個不看環境好壞,單單倚靠神的人。我們的信心常常被環境所影響。彼得憑著信心能在海上行走,但當他一看風浪,就懼怕起來,立即便沉下去:「彼得就從船上下去,在水面上走,要到耶穌那裡去;只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:主阿,救我!耶穌趕緊伸手拉住他,說:你這小信的人哪,為甚麼疑惑呢﹖」(14:29-31)。主耶穌被人捉拿,彼得鼓起勇氣,一直跟至大祭司的後園裡。及後被他們的人包圍,在一些下人追問下,竟三次不認主,都是因為他只看環境的不利,卻沒有仰望神的恩典。反觀司提及,面對怒氣沖沖的大祭司、長老及民眾,毫無懼色,勇敢作證,至死忠心,因為他單單仰望那站在父神右邊的耶穌基督!真正的基督精兵,不會看環境的順逆,只仰望神的大能。沒有任何環境能使真正的基督勇士退縮:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢﹖難道是患難嗎﹖是困苦嗎﹖是逼迫嗎﹖是飢餓嗎﹖是赤身露體嗎﹖是危險嗎﹖是刀劍嗎﹖如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(8:35-39)
 
6. 以色列各族的人
歷代志上第十二章還記載了以色列各支派的人都有人加入大衛的軍隊。聖經沒有特別提到他們的事蹟,只說到他們是一心擁大衛為王:「以上都是能守行伍的戰士,他們都誠心來到希伯崙,要立大衛作以色列的王。以色列其餘的人也都一心要立大衛作王。」所以,他們的特點,就是同心。我相信這是大衛軍所以能戰無不勝,攻無不克的一大原因。以色列各族能放下自己支派的利益及彼此的成見,同心聯合扶助一個王,真的非常難得的事。最令人感動的,就是以前追隨掃羅王的便雅憫人也不計前嫌加盟大衛,而大衛亦毫無介締的接納他們:「便雅憫支派,掃羅的族弟兄也有三千人,他們向來大半歸順掃羅家」(12:29)。歷史告訴我們,大衛及所羅門的時候,以色列的國勢是最強大的。初期的教會,常常同心合意的恆切禱告(1:14;2:46)。腓立比教會滿有神的見證,使保羅大大喜樂,就是因為他們同心:「因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音。」(1:5)。可惜今天不少教會內部產生不和及紛爭,不能同心為主爭戰。若他們是為了持守基要真理,不能讓步,這也無話可說,但許多爭論都不是因為基要真理不同,而是過分執著一些較次要的道理及一些中性的事上的處理手法。帶領的人以為自己是無誤,不肯謙卑聽弟兄姊妹的意見。被帶領的人亦沒有學好尊重及順服的功課。問題的癥結是人不夠謙卑。聖經的教導是很清楚:「所以,在基督裡若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心」(2:1-5)。若各人都心存謙卑,看別人的意見比自己好,許多磨擦及紛爭就可避免了。除了教會內部不同心之外,有時教會與教會之間也不能同心。坦白說,在末世的時代,越來越多教會偏離真理,要與那些教會(如靈恩派及新神學派等)同心,實在很難,亦無須這樣作。但神也著實在自己留下「七千人」,未向巴力親嘴及屈膝的。為何這「七千人」都不能同心抗敵呢?我們不是主張在組織上聯合,但真正愛主的人為何不能真誠的交通,彼此記念及相助?為何要互相排斥?我們不是只為自己的一家一派而爭戰,我們是為一個國,一位王而戰,而不是各自建立自己的王國。聽過一位國內家庭教會的姊妹的分享。她說她讀過聚會所的一些書籍,覺得很有幫助,就去找那地聚會所的肢體交通。但他們說她不是聚會所人,所以不接納她。另一方面,她教會的長老知道她接觸過聚會所人,就質問她,說他們是不接受聚會所的。她就慨嘆說,現在她左右不是人!信仰純正教會竟然如此互相排斥,實在可悲!為甚麼越追求屬靈的教會,就越沒有謙卑及愛心包容及接納其他教會的弟兄姊妹?基督的身體如此分裂,我們的主豈不極其痛心?
 
弟兄姊妹,幾千年的屬靈爭戰,我相信現在差不多是尾聲了,但主耶穌到今天還徵召人入隊,加入祂陣營。其實,主耶穌自己已經有足夠能力打敗仇敵,祂根本不需要我們的幫助,但主真是滿了憐憫與恩典,歡喜叫我們有分參與這場萬世戰爭,給我們機會投在祂的麾下。不但如此,主也把軟弱不配的人訓練成祂的勇士,叫我們得造就,得榮耀,將來與祂同享永遠的國權,這是何等奇妙偉大的事!戰士們啊!爭戰雖然兇猛,仇敵不顧一切的攻擊教會,破壞神的見證,但我們的王很快就回來了,我們勝利在望!若現在放棄,不但前功盡廢,並且大大對不起這麼愛我們的主。我們若能忍耐,就必要與主一同作王(提後2:12)。弟兄姊妹,你們的態度如何?是繼續貪愛世界,吃喝玩樂,還是拿起你的兵器,奮勇往前殺敵?
 
別人苦戰要得榮耀,血汗滿被沙場;
我豈可以安坐花轎,盼望抬進天堂?
 我要掌權就得爭戰,哦主加我力量;
我願受辱我不畏難,靠你話語剛強。

 
盼望到我們離世時,或在主再臨的那日,我們每一個人都可以這樣說:「那美好的仗我已經打過了!」當我們帶著身上的傷痕見主時,可以向主證明我們曾為祂奮勇殺敵(傷痕本是每一個戰士的榮耀),並以這些印記換取榮譽冠冕。一點傷痕都沒有的戰士,不是幸運,而是極大的恥辱。盼望弟兄姊妹並不是如此見主!

2013年8月25日 星期日

亞杜蘭洞

「大衛就離開那裡,逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了,就都下到他那裡。凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡;大衛就作他們的頭目,跟隨他的約有四百人。」(撒上22:1-2)
 
以上經文提到約有四百人到大衛那裡,加入他的陣營。表面上這並不是很特別的事,只是說有人投靠大衛而己。但這件事實在不簡單。我們看上文,就知道那四百人不是在大衛得勢或興盛的時候加盟。相反,他們是在大衛被人追殺及拒絕的時候決定要隨大衛的。撒上21章說大衛被掃羅王追殺,他從祭司亞希米勒逃到迦特王亞吉那裡,但又被亞吉王的臣僕拒絕,之後裝瘋逃走。那時大衛如喪家之犬,窮途末路,就逃到在伯利恆附近的亞杜蘭洞避難。但就在這個悽愴可憐的光景中,竟然會有四百人願意跟隨大衛,這不是很出奇的事嗎?為甚麼他們不加入掃羅的軍隊,卻會加入如落難的大衛呢?我想可能在以下原因:
 
1.    聖經說這些人是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」。一般來說,這種人都是被人藐視及輕看的。相信他們就是想加入掃羅的軍隊,掃羅也不會要他們的。就算掃羅肯收留他們,他也必不會器重他們。
 

2.    他們知道大衛的遭遇,不但沒有打消加盟的念頭,反而使他們更想投靠大衛,因為他們認為大衛也是遭遇苦難的人,必會明白及體恤他們的處境,因為大家都是「同病相憐」。弟兄姊妹,聖經中有一個很寶貴的真理,就是有時神特意讓我們受苦,目的不單是要造就我們,而且是要我們用在患難時經歷的安慰,去安慰其他遭同樣災難的人:「我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。」(林後1:4-5)。相信那些人必從大衛那裡得著不少安慰。
 

3.    他們可能也知道神與大衛同在:「掃羅懼怕大衛;因為耶和華離開自己,與大衛同在。所以掃羅使大衛離開自己,立他為千夫長,他就領兵出入。大衛作事無不精明,耶和華也與他同在。」(撒上18:12-14)。在大衛作掃羅軍長的時候,每次與非利士人打仗都戰無不勝的,因為耶和華與他同在。以色列人都該知道這事。
 

4.    也有可能他們聽到耶和華命撒母耳立大衛作王代替掃羅的消息,所以他們雖然知道大衛正在落難,但相信他早晚會作以色列的王,或一心想望他將來作王,所以便來投靠他。聖經說掃羅王知道大衛必要作王(撒上24:20),約拿單也知道這事(撒上23:17)。其他人知道也不足為奇。
 
弟兄姊妹,我們的主在地上的時候,也是像大衛一樣,被自己的百姓及外邦人棄絕及迫害。就是在主復活之後,歷世歷代以來,主的名也是被大多數的人貌視,主的門徒被世人所恨惡:「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」(15:19)。我們的選擇如何?若你就那四百人的其中一人,你會選擇跟從大衛嗎?加盟掃羅不是更明智嗎?跟隨大衛好像沒有前途啊!但他們認為跟隨大衛還是最好的,不是看環境及形勢,而是見他有神的同在,相信他必然作王。現在所受的點點苦楚,付出的少許代價,若比起大衛得國之後所享的榮耀,那算得甚麼呢?今天我們跟隨的,不是以色列的王大衛,而是已經從死裡復活,升到天上的萬王之王耶穌基督,我們豈不應更加不計代價,踴躍加入主的必勝大軍,奮勇為他爭戰嗎?「我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了。」(8:18);「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)
 
從世人的角度看,那些人願意投靠正在落難受逼迫的大衛的確很稀奇。但有一件令人更為驚奇的,就是為何大衛會接納他們呢?聖經明明形容他們是「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的」。誰會歡迎這些人?這些人會有用嗎?他們真的能打仗嗎?讓這些人加入會否反成大衛的負累?但大衛毫不介意,真誠地收納這些人為他們的一分子。這顯出大衛的偉大。這點使我想到聖經中一個很寶貴的道理,就是神願意用軟弱不配的人。祂不輕看弟兄中最小的一個,祂十分樂意地接納及使用他們:「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。」(林前1:26-29);「不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。」(林前12:22)。弟兄姊妹啊!若你覺得自己很軟弱,很失敗,既沒有屬地的才幹,亦沒有屬天的恩賜,甚至感覺「受窘迫、欠債、心裡苦惱」,請你們不要灰心,只要你肯將自己完全交給主,主也會接納你,像大衛接納那些投靠他的人。主在地上的時候,就是使用那些漁夫及無學問的小民。這就顯出主的可愛及偉大。從屬地的角度看,世界都是愛有識的人,器重能力高的人,卻看不起軟弱及學歷低的人。可嘆這種情況有時也在教會發生。我們的主不是這樣的。主說軟弱的人是「更不可少的」。為甚麼不可少呢?我們要明白,所謂靈性軟弱的人,主要分兩類。第一類是故意犯罪,經勸告又不肯悔改的人。有時嚴重起來,甚至須要執行教會紀律,停止與他們交通,視他們為外邦人(18:15-17) 。這些人我們實在愛莫能助,只能為他們禱告。但第二類人,他們不是故意想犯罪,或故意不愛主,他們只不過不能完全勝過世界的吸引、完全擺脫性格上的弱點、成長背景的影響、殘留根固的罪性,有些信徒或因對真理的吸收及掌握比其他人更困難,以致他們不能作一個靈性剛強的人。這些人實需要教會多點鼓勵及扶助,而不是被標籤。我們的主不會嫌棄軟弱的人,因為主能把軟弱無用的人變為剛強很用的人。若主只用世上聰明能幹的人來完成的工作,這好像不是特別了不起的事,神得的榮耀不是大,因為人會將功勞歸於那些能幹的人,說是他們的本事成就了神的工作。但若主用軟弱無能的人來完成祂的計劃,這就顯出神的能力及榮耀了:「你因敵人的緣故,從嬰孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敵和報仇的閉口無言。」(8:2)他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9);「使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇如經上所記:誇口的,當指著主誇口。」(林前1:29, 31)
 
當這些「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」的人到了亞杜蘭洞投靠大衛之後,他們的結局如何呢?他們可能萬料不到,他們加入大衛軍隊後,竟能成為大能的勇士,甚至作了幫助大衛得國的功臣。「跟隨大衛勇士的首領,就是奮勇幫助他得國、照著耶和華吩咐以色列人的話、與以色列人一同立他作王的。」(代上11:10)。聖經說大衛的勇士中,一部分就是亞杜蘭洞投靠大衛的人:「三十個勇士中的三個人下到磐石那裡,進了亞杜蘭洞見大衛;非利士的軍隊在利乏音谷安營。」(代上11:15)。我們知道,投靠大衛的人,主要分為三批。第一批就是撒上22:12的「受窘迫的、欠債的、心裡苦惱」那四百人,第二批是在代上12:16加盟的迦得、便雅憫和猶大支派的人,第三批就是在希伯倫立大衛作王以色列其餘支派的戰士(代上12:22-38)。弟兄姊妹,你認為那一批人最可貴呢?豈不是第一批投靠大衛的人嗎?為甚麼?因為他們是在大衛最落難、最困苦的時間來加入的,他們要付的代價是最多的,他們的信心也是最大的。但其餘的兩批人,特別是第三批,他們要付出的代價及信心相應地少。弟兄姊妹,這裡我們看見一個寶貴的道理,就是當大群人一同跟隨主時,氣氛是挺熱鬧的,大家一同聚集,一同作工,大家沒有感到多大難處。但當只剩少數人跟隨主時,心裡未欠納悶難受,甚至可能生放棄的念頭。主很知道人性的軟弱,所以當祂看見一大批人因不能接受祂的話而退去的時候,祂就問門徒:「你們也要去嗎?」(6:67)。可見這真是一個很大的試探。當大多數人都隨勢而退,少數人堅持跟隨真的不容易。但就是在這個時刻,彼得的說話就特別顯得可貴:「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是神的聖者。」(6:68-69)。弟兄姊妹,神看重人少數的忠心擺上,過於多數人的因循附和。有時我們為主作工,為主站立,可能感到很孤單,或者沒有甚麼人明白及體恤你,弟兄姊妹,請你不要灰心,更加不要放棄,因為這個時刻就是你顯出對主忠誠的機會。當身邊的人一個一個的從聖經的立場上退去的時候,當越來越基督徒給靈恩、新神學、新正統學術派、社會福音、新福音主義、心理學、大合一運動等風潮沖走之時,我們仍要堅守主道,為主的名孤單站立(其實有主同在就不孤單)。主給我們的應許,也是大得我們不敢想像的:「我們若能忍耐,也必和他一同作王。」(提後2:12)
 
弟兄姊妹,讓我們都作主耶穌基督的精兵!我們要與基督一同作王!受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的人,主能用你,因為我們的主是奇妙的!感謝神!

2013年8月22日 星期四

為主而活

 
「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。」(14:7-8)
 
以上經文所說的「我們」,乃是指著基督徒來說。不信主的人不會為主而活,也不會為主而死。他們是為自己活,也為自己死。主耶穌說一個人不能事奉兩個主,他們既不是事奉神,他們就是事奉自己:「他們的神就是自己的肚腹」(3:19)。其實他們不知道,人只是受造之物而已。我們被造是有目的的。聖經告訴我們,神造人的目的是想在我們身上顯出祂旨意及榮耀。若我們不能達到這個目的,我們就沒有存在的意義。如農夫栽種果樹是要得果子,工廠生產燈泡是為了照明。若栽種出來的果子是不能吃的壞果子,工廠生產出來的燈泡是不能發光的爛燈泡,它們還有甚麼存在價值?豈不是要把它們毀去或丟掉嗎?照樣,不信主的人從來沒有為神為主而活,只懂體貼自己的肉體,一生作罪惡及魔鬼的奴隸,完全顯不出神創造人的目的。結果是怎樣?結果就成了神彰顯忿怒的器皿,結局就是永遠沉淪(3:19)
 
但感謝神,「當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。」(2:5)。我們信了主的人,已經從罪惡的刑罰及魔鬼的權勢脫出來,已經出死入生了:「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡;我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。」(西1:13-14);「因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕。」(6:17-18);「他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」(彼後1:4)。當我們信主時,神就赦免我們一切的罪,救我們脫離死亡,又把我們從罪惡的權勢下拯救出來,並賜我們神的生命,使我們在祂的性情上有分,這些都是我們信主而得著的奇妙恩典。
 
然而,還有一樣比脫離罪死及死亡更大的恩典,卻一直被許多基督徒忽略,就是我們可以靠著主脫離這個己。為甚麼我說脫離己的恩典比脫離罪與死更大呢?因為死是從罪來的,所以解決罪比解決死的恩典大。但罪是從己來的,所以脫離己比脫離罪的恩典更大。當初亞當夏姓就是為了體貼自己的意思,就違背神的命令。若亞當夏娃凡事按神的意思,不按自己的意思,他們怎會犯罪呢?真的,若我們沒有了這個「為自己」的心態,能凡事為主及按祂心意行,那麼我們又怎會犯罪呢?所以己才是信徒絕大部分屬靈問題的癥結。解決了己的問題,就能解決許多的屬靈的毛病。
 
其實,聖經多處提及重生得救的人是已經脫離舊人,從此不再為自己活,乃是為主而活:「因為知道我們的舊人和他同釘十字架」(6:6);「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著」(2:20);「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15);「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。」(14:7-8);「這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人;因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:20);「你們要思念上面的事,不要思念地上的事。因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。」(西3:2-3)。基督徒的人生觀,就是不斷捨己,為主而活。
 
有人認為捨己是作了基督徒後才學習的功課。他們的意思是,當我們傳福音叫人信主時,不須要召呼人捨己及將主權交給主,待他信了主才告訴他們要捨己為主。誠然,作了基督徒之後必須努力學習捨己,但其實在人決志信主的那一刻,也須要有捨己的心態。主耶穌說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(9:23)。有人以為主在這裡只是呼召人作祂的門徒,不是呼召人作信徒。他們的意思是作信徒不須要捨己,單單信主就已經得救。但信了之後就要作門徒,作門徒就要捨己背十字架了。我認為這種說法是缺乏聖經根據。第一,主來世的目的是傳天國的福音,叫人信祂得救,不是教導已經得救的人如何進深成為「門徒」。第二,該段經文的前文後理都是指著得著或失喪生命說的:「凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命。人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨;那時候,他要照各人的行為報應各人。」這裡明明是說得著生命及失喪生命。若硬說得著生命是指得著賞賜,失喪生命是指失去賞賜,這樣解經實在太牽強。第三,在主的心裡,「門徒」與「信徒」根本沒有分別。「信徒」這個字在新約出現過五次,但都不是在四福音中。主耶穌在世時傳福音,呼召人信祂得生,但祂從來沒有用過「信徒」這個字。主是呼召人作「門徒」。門徒,就是跟從主的人,也就是信主的人。信主而不願跟隨主的人,聖經中並沒有這個觀念:
 
「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗」(28:19)。主耶穌沒有把大使命分為兩個階段,第一階段是叫人作信徒,第二階段是叫人作門徒。不,主從始至終只呼召人作門徒。門徒與信徒沒有分別。
 
「於是領受他話的人就受了洗。那一天,門徒約添了三千人」(使2:41)。使徒傳福音給那些來耶路撒冷過節的人,這些人一信主就已經稱作門徒,不是先作信徒,然後再學習作門徒。
 
「門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」(11:26)。我們一信主,就已經是基督徒。但徒11:26說那些信的人是先稱為門徒,然後才稱為基督徒。所以「門徒」絕對不是比「信徒」或「基督徒」靈程進一步。信徒、門徒、基督徒都是同義詞,只要著重點各有不同而已。信徒的著重點在於信;門徒的著重點在於跟從及學習;基督徒的著重點在於所信及跟隨的那位基督。
 
真信徒必定會跟隨主的。不願意跟隨主的人不是真信,因為「沒有行為的信心是死的」(2:17)。單單頭腦上的信顯然不夠,因為連鬼魔都有這樣的信心,但牠們是不得救的:「你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。」(2:19)。真信心必定會產生跟隨主的心志及行為。只想要神的恩典及赦免,而拒絕跟從耶穌及不讓祂作王的人,這種存心取巧及以自我為中心的人根本不配稱為基督徒,神是不會接納的。不錯,恩典是白白的,但神只將恩典給那些願意捨己及肯付代價的人,因為神雖然不是因我們的行為來救我們,但祂卻看我們如何衡量及重視祂。若有人真正知道天國及主耶穌有多麼寶貴,真知道神的愛是如何浩大,他必然會放下一切的去信祂的:「天國好像寶貝藏在地裡,人遇見了就把他藏起來,歡歡喜喜的去變賣一切所有的,買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子,遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。」(13:44-46);「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」(3:7-8)。歷世歷代的聖徒都是願意為信仰付出極大的代價,甚至犧牲生命也在所不辭。這些人是名符其實為主而活,為主而死。為甚麼今天的信徒會有特權及優侍,可以不須要捨己跟隨而信主呢?
 
每一個真正信主的人,都會有捨己跟隨主的心志。我們承認信仰剛起步的人,他們捨己跟隨主的心未必很完全,就是信主有一些年日的信徒也會有靈性軟弱的時候,但每一個有神生命的人總會承認基督為他生命的王及願意將主權交給祂。
 
所以,當人決定信主之時,他們也須要捨己的心志,願意把主權交給神。我們在傳福音呼召人信主時,也有責任告訴聽道的人。若有人認為這樣傳福音太嚴格,太苛求,那麼我請你們看看主耶穌是怎樣與那少年富官傳道(10:17-27;路:18:18-27)。主沒有對他說:你先作信徒吧,作信徒只是單單因信稱義,不須捨己及付代價。你信了之後,再學習作門徒,到時再學習捨己背十架跟隨我也不遲。不,主是吩咐他撇下一切跟隨祂,主並沒有降低標準遷就他。那少年富官愛錢過於愛神,達不到主的要求,就憂憂愁愁地走了,主沒有留他。關鍵不是他不信因信稱義,而他不肯捨己跟隨主!
 
當然,信了主的人必須繼續不斷地學習捨己的功課,因為聖經是說:「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(9:23)。捨己的功課是天天學,沒有退休這回事,因為我們的己雖已被釘,但牠還未「死透」。我們信主之後雖有新的生命,但身上仍然殘留著舊的性情,必須天天靠著神的恩典治死牠,不然牠一有機會就會發動攻擊,叫我們失敗跌倒,使我們失去平安及喜樂,也令神的見證受損。
 
可惜現今不少的基督徒,雖然知道捨己背十架的道理,卻仍然被這個己所轄制,不但沒有「靠著聖靈治死身體的惡行」,反而是順從身子的私慾(6:12),讓這個老我繼續作王。他們為滿足這個己,不斷在這個世界追求事業、前途、名利、享受及其他屬地的事物,忘記了保羅所說過的話:「因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」(6:14)。基督徒得著了神賜的各樣寶貴的福氣,甚至是得著了主自己,世界所有的事物根本就算不得甚麼,好像糞土一樣。另一方面,這個世界看我們這些基督徒也好像已死,因為我們「已經與基督同釘十字架」(2:20),不再屬於這個世界。我們與這個世界已經一刀兩斷。
 
又有些基督徒,雖然不像以上所說的那些人貪愛世界,放縱肉體,但他們也被這個己折磨得透不過氣來,原因就是他們也被許多世上的思慮、老舊的性情,以及過往自我為中心的觀念所捆綁。他們因著許多地上的事憂慮煩擾,為著一點傷害情緒失控,為一些不愉快的過去憤恨不息。這些都是老我未有死透的表現。若我們真的明白我們已經與基督同釘十字架,那麼我們為甚麼還要為一個已死的人憂慮,執著或憤憤不平呢?聖經說凡在基督裡的都是新造的人,舊事已過,都變成新的了。為何我們要繼續讓已過去的人和事纏累我們,使我們我去平安喜樂,甚至精神崩潰呢?
 
約伯也曾遇到極大的苦難。當他失去所有家財、兒女、甚至自己的健康,他仍能歸榮耀給神,不以口犯罪。但當他三位朋友到訪,他心裡的愁苦就大大發動起來。何解?就是因為他們無理的毀謗約伯,大大傷害了約伯的自尊。約伯說了許多為自己辯護的話,也向神發出許多的質問。結果如何?他越說越痛苦,越說越沒有出路。其實解除痛苦只有一條路,就是放下這個己:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。」(42:5-6)。當我們懂得不再為自己活,完全脫去這個舊人,我們的痛苦才得解決,因為這個己是一切痛苦的源頭,神卻是我們喜樂的根源。最快樂,最滿足,最有意義,以及最榮耀的人生,就是脫離自己,全然為主的人生。弟兄姊妹,你們願意有這樣的人生嗎?
 
最後,若有人認為捨己太難,只好放棄,我則想反問:究竟我們為主捨棄難,還是主為我們捨棄難?主創造及救贖我們,我們擁有的一切都是祂給我們的,我們為祂捨棄一切絕對是理所當然。但創造的主竟為我們這些卑賤的受造之物撇棄祂天上的榮華,放下祂的權柄及威嚴,甚至捨棄祂的生命為我們死,這真是世間上最奇妙的事!但令人震驚的是:主這麼愛我們,為我們捨己,竟然有基督徒反而不願意為主捨己!這是多麼令神傷心的事!
 
其實,只要你能真正認識主的愛,捨己又有何難呢?「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15);「我們遵守神的誡命,這就是愛他了,並且他的誡命不是難守的。」(約一5:3)
 
看祂全身滿被水血,
如同穿上朱紅衣飾!
因此,我與世界斷絕,
世界向我也像已死。
 
假若宇宙都歸我手,
盡獻於主仍覺不足;
愛既如此奇妙,深厚,
當得我心,我命所有。
(聖徒詩歌69)
 
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我是否要背負十架,
跟從神的羔羊?
我豈可以怕出代價,
要得世界原諒?
 
因你名,寶貴的名,
因你為我捨命;
靠恩,無論如何艱難,
我要求你喜歡。
(聖徒詩歌324)
 
願主捨身的愛再一次大大的激勵我們,叫我們甘心樂意的不再為自己而活,乃為替我們死而復活的主活。阿們。