2013年9月28日 星期六

文字工作瑣談

在一般基督教的書室,通常看到三大類的書:1. 有問題的書:新神學、靈修神學、神正統神學、心理輔導的書。這樣的書越來越多。2. 中性的書,即是看也無害,但不看也沒有損失的書。這些書佔大部分。3. 信仰純正,能真正對信徒靈性及認識聖經方面最有幫助的書。這些書佔最少部分,也是最少人買。見到這個情況,心裡實在傷過。
 
中性的書如雜糧,稍吃雖然無害健康,但多吃卻會影響對正常飯餐的胃口。現代信徒肯花時間看屬靈書已經不多。就是肯看的,往往也只愛看那些缺乏屬靈深度的軟性讀物,未能培養出敬虔的心志及爭戰的能力,實在非常可惜。真正對屬靈有益的食物,就是那些注重聖經教導,使人認識神及敬畏神的書籍。
 
有心志文字工作的人,應該是喜愛看書的人。有些人不愛看書,卻喜愛發表,但內裡未必夠份量去供應別人的需要。相反地,有些人很喜愛看書,卻不願發表,有入無出,只能幫助自己,不能幫助別人,這也是很可惜的。
 
儘管我們覺得自己沒有資格供應別人的需要,但若神給你一個愛看書的興趣及屬靈胃口,難道祂的心意只是要你一人獨享?只是叫你一人得益?豈不也盼望你將你所學到的與別人分享,使別人也能得著幫助?
 
我之所以覺得我們沒有資格及能力,是因為我們缺乏操練。屬靈寫作沒有一步登天這回事。對文字工作有負擔的信徒應盡量找方法操寫作。個人性的,可以學習寫靈修日記,也可以透過個人網誌、分享區、facebook等分享一些屬靈的學習及體會。也可以嘗試在基督教及教會刊物投搞。相熟及同路線的教會可以嘗試共同出版一些刊物。這樣做一來可以供應弟兄姊妹的需要,二來可以訓練對工字工作有負擔的肢體,讓他們有機會寫作、編輯及出版,三來可以促進教會同心合一的見證。
 
對文字工作有負擔的人應該博覽群書。不要只看某一類型的書。不要只看見證書,也不是只看神學性書籍。前者是過份感性而忽略理性,後者會容易使人頭大身細,知識與靈性不相稱。
 
鍾馬田醫生的學習是:他讀了幾本解經或神學性的書籍後,必定會看一本見證書,因為讀得太多神學書籍,以為自己知道很多,便會開始驕傲。但讀過一本屬靈偉人傳記後,就自然會謙卑下來。
 
要看不同類型的書,它們包括:福音、培靈、見證、釋經、神學教義、教會歷史等、護教等。當然,神給各人的負擔不同,可能給你對護教的負擔比較重,會多看護教書籍多一點,在這方面發揮多一點。只要不要過分注專注某一方面忽略其他方面,能均閱讀就很好了
 
嘗試多看英文的屬靈書。英文的屬靈資源實在比中文的神學資源多許多,畢竟基督教很早就已經傳入西方國家了。雖然不斷也有英文書翻譯作中文,但數量始終很少,若能看英文的話,那我們看書的範圍就擴闊了許多倍了。
 
初學閱讀英文屬靈書也是不易,但萬事起頭難,現在科技這麼進步,可以嘗試用一些電子產品來翻一些難明的生字,慢慢你就會發覺你會越用越少,最後不用也可以明白大概意思了。由淺入深也是很好的方法,可以揀選一些內容較淺篇幅較短的書籍作為開始。
 
可以大量看的作者包括:王明道、陳終道、司布真、鍾馬田、清教徒、陶恕、John MacArthurA W PinkJohn Piper、摩根、邁爾、王國顯等。若能看英文的話,司布真、鍾馬田的講道集一生也看不完。那些以往的屬靈寶藏,正待我們今天的信徒去發掘。
 
翻譯也是文字工作一個很重要的工作。在兩約中間時代已經有七十士的譯經事工。但翻譯也是很難做得好的工作,比自己原創寫作還難。後者是將自己的負擔寫出來,後者要揣摩別人的負擔,消化吸收後用自己的語言翻譯出來。
 
翻譯者要與作者同心,雖然後者可能已經一早離世了。若不能與作者同心,最好不翻譯。若能同心,讀者就會感到作者正在透過翻譯者與自己說話了。翻譯者與作者的立場必須大致上一致。
 
編輯是一份屬靈刊物的靈魂。他負責帶領該刊物的方向,保守它內容的純正,以及按情況供應弟兄姊妹的屬靈需要。編輯一定要文字工作有極重的負擔,也要有恩賜。
 
編輯不應只負責篩選及文章,也要告訴讀者你最近察覺到那些屬靈問題,你挑選刊登那些文章的目的,以及你希望弟兄姊妹在當中要注意及學習的東西。
 
一般來說,以往的屬靈書籍的份量及質素普遍比現今的好。以往的作者,有理論,也有經歷;有真理的教導,也有敬虔的操練。現今的作者,只談理論,卻少有經歷;許多人的教導,卻少有生命的見證。若可以的話,應該繼續將以往屬靈的經典再版及推介,讓現今的信徒仍有機會接觸到這些寶貴的屬靈遺產。
 
雖然以往的屬靈經典重要,但它們是寫於以前的世代,與現今的世代背景不同,所面對的問題也有不同。所以現今仍然需要有一些能針對現今時代需要的文字工作者興起來。我認為最好的做法,就是我們能有效地引用以往屬靈經典的內容,配合適當的歸納、分析及勸勉,去幫助信徒明白怎樣面對現今世代的屬靈問題。應讓讀者明白以前的屬靈信息與我們現今世代所面對的問題有何關係,以及它們如何幫助我們。
 
應學習按屬靈負擔寫作,過於按工作需要寫作。按負擔寫作,就是神最近讓你看見某些屬靈問題,你心裡有感動及催促去回應,不然心裡好像過不去的,直至你寫作完畢,心裡的負擔才得脫下來。這情況寫出的信息最能使人受感及得幫助。按需要寫作,就是按著刊物出版的日期,到時到候按著自己的心思及喜好去寫一些東西,不是要釋下神給你的負擔,而是出習慣交差。這樣作不是不好,但不是最好。最好還是負擔及需要去寫作。
 
若發覺自己沒有負擔,可以求神光照你,使你看見現今世代教會的屬靈光景,以及弟兄姊妹正在面對的屬靈問題及爭戰。你看到了這些問題,嘗試與神同心,心裡自然會有負擔,覺得要為神發言。
 
現今教會中充斥著偏離正道,似是而非,人意為本的書刊,真正合神心意的文字工作者實在不多,能夠為道竭力爭辯的更少。求神在這個彎曲悖謬,是非不分,厭煩純正道理的世代,興起更多願意為真理站出來及發言的人,為真道打下美好的仗。

2013年9月22日 星期日

主再來的盼望

「耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗的來說:請告訴我們,什麼時候有這些事?你降臨和世界的末了有什麼預兆呢?耶穌回答說:你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:我是基督,並且要迷惑許多人。你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡;且有好些假先知起來,迷惑多人。只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地(讀這經的人須要會意)。那時,在猶太的,應當逃到山上;在房上的,不要下來拿家裡的東西;在田裡的,也不要回去取衣裳。當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求,叫你們逃走的時候,不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。那時,若有人對你們說:基督在這裡,或說:基督在那裡,你們不要信!因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。看哪,我預先告訴你們了。若有人對你們說:看哪,基督在曠野裡,你們不要出去!或說:看哪,基督在內屋中,你們不要信!閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨,也要這樣。屍首在哪裡,鷹也必聚在那裡。那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方:當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣,你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。所以,你們要警醒,因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來,就必警醒,不容人挖透房屋;這是你們所知道的。所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」(24:3-44)
 
以上經文是論及主再來最主要經文之一。曾幾何時,「主再來」是福音派教會很熱門的講道及討論題目。雖然不同教會對主再來的細節或有不同的看法,如災前、災中、災後、或是得勝者被提,但大體都確信教會一定會被提,主耶穌一定會從天降臨,引進神的國及新天新地。可嘆這個榮耀的盼望,到了今時今日,已經越來越少人相信及談論,甚至連教會及神學院也很少聽到有關主再來的信息。取而代之,就是基督徒要盡力改革社會,在地上建立天國等道理。這些教導主要來自幾個不同的陣營。第一,就是新神學派、或稱現代派。新神學派的人不信聖經中基要的真道,不信聖經記載的神蹟、不信童貞女生子、不信耶穌是神的兒子、不信祂肉身復活及升天,也不相信祂會肉身回來。這些人只相信耶穌的精神復活,並認為教會及信徒最大的使命就是發揚基督的精神去服務人群,建設美好的世界。這個教導曾在兩次大戰前的歐美非常流行,因為他們看見的當時的世界好像越來越進步,越來越美好,便以為人可以靠自己的努力在地上建立理想的烏托邦。誰知兩次的世界大戰將這個美夢完全打破,並將人性的敗壞毫無保留地顯露出來。教會得到一個慘痛的教訓:人的力量根本不可能建立公義的世界。唯一盼望就是主再來,由祂親自在地上作王掌權,公義完美的國度才會完全實現。這個就是戰後大部分福音派教會的信念。然而,幾十年之後,世界又迅速地發展起來,人民生活又普遍地好起來。人又開始樂觀起來(包括基督徒),他們又再次幻想公義社會可以靠人的努力(主要是基督徒)去實現。他們就主張基督徒及教會努力透過社會及政治運動去改變這個世界。現在這個思想觀念已經大大滲進香港的神學院。神學院已經很少提及「主再來」的真理,因為他們根本不信這一套了。
 
但另一方面,有一些信仰純正的弟兄姊妹,他們也主張基督徒應積極參與社運及政治去建立公義社會。他們主要是持千禧年後派及無千禧年派的神學思想。無千禧年派主張啟示錄所說的一千年,不是真真正正的一千年,而是指一段很長的時間,而且已經開始了。他們認為神的國度就是現今教會的時代,魔鬼已被捆綁,這個世界會按現狀進展,會越變越好(也有一批無千禧年派人士沒有這麼樂觀,認為世界不斷會有苦難,屬靈爭戰會加劇,教會會有興衰)。千禧年後派相信有地上有一千年的和平公義的國度,主會在這一千年完結後才回來。他們認為在千禧年之前,教會會大大發展,社會會在道德及靈性上不斷改善,最後出現一個基督化的世界。在這個基督化世界完結後,主就會再回來。所以他們除了傳福音之外,同時亦存著改革社會的理想,希望透過基督徒的努力及教會的復興,把神的國實現在這個地上。但這些教導是否有足夠的聖經根據呢?我認為是沒有的。
 
改革社會的迷思
 
首先,主耶穌在世的時候,從來沒有在地上建設公義社會的意圖。這是非常明顯的。當然,主耶穌自己是行公義,也教導門徒要行公義,但祂由始至都沒有糾正過當時不公義的社會制度。羅馬人為利委任以色列人作稅吏,縱容他們濫收稅款,中飽私囊。這個制度極不義,以色列人也因此非常仇恨稅吏。但主耶穌出來傳道時,從沒有試圖改變這個制度。然而,主作了比改變制度更好的事。祂改變了起碼兩位稅吏的生命馬太及撒該。馬太作了主耶穌的門徒,成為一個福音使者,撒該將身家一半分給窮人,訛詐了誰,就還他四倍。祂是先改變了人的心,然後藉著這些人去造福其他人。這是主耶穌改善社會的次序及方法。
 
有不少信徒以為只要制度改好了,世界就會變得更好。我不知道這個觀念有多少聖經根據。請問以色列為何會亡國?是他們的制度不好嗎?斷乎不是!他們的律法制度是神親自頒布給他們的,他們的法制在當時的列國中是最好的,但結果怎樣?他們一樣拜偶像,一樣犯罪,一樣離棄神,以致神向他們大發烈怒,使他們亡國被擄。這個教訓還不夠清楚嗎?根本就是人心的問題,不是制度的問題。今天熱衷要改革社會制度的信徒,有否從以色列人的慘痛歷史學到教訓?
 
或許有人問,基督徒不可以同時傳福音及透過社會運動及政治力量改革社會嗎?我認為不是不可以,但我們要知道,聖經沒有鼓勵信徒要積極這樣作,至少這不是主耶穌及初期信徒的榜樣。我想信神一定有祂的原因。第一,在一個基督徒為極少數,不信者佔大多數的社會裡,要改變一些關於道德性的風氣(如賭博、淫亂)極不容易,因為不信的人不會認同基督徒的道德價值觀。第二,就是基督徒能成功改革某些制度及風氣,可以維持多久呢?沒有神生命的人會樂意長期順服少數基督徒的管制嗎?聖經及歷史告訴我們,這是不可能的。若一個社會中大部分是基督徒(像改教時期的日內瓦及初建立的美國),推行合乎聖經的政策當然較容易,但這也只能維持一段短暫的時間,因為不信的人不久又會多起來。我們的主完全了解人性的敗壞。祂知道人若不重生,社會在道德上是不能有真實及長久的改善。所以主在地上一心一意地傳福音,幾乎完全不提改革制度,這是主的智慧。
 
那麼基督徒是否只須傳福音,社會上的事都不須過問呢?當然不是,因為聖經教導我們要作世上的鹽和光,叫人看見我們的好行為,便將榮耀歸給我們在天上的父。我們傳福音不是單單用口傳,也要用身傳。若你的身分是一位學生,那麼你便在學校好好讀書,盡你學生的本分。若你是一位商人,你就該誠實經營,善待員工。若你是個工人,就該勤力盡責。若你是在政府作官的,那你就該公正廉潔。若你是位議員,就該多提倡及制訂合乎神心意的法律。但這些見證與主張基督徒要積極參與社運及政治去改變社會的目的是不同的。主拯救了羅馬百夫長、撒該、哥尼流等作官的人,改變了他們的生命,但主有沒有鼓勵基督徒去作撒該及哥尼流,盼望更多人透過政治力量去改革政權及社會呢?沒有。當然聖經也沒有阻止。但基督徒作官或參與政治是很個別的事,是神對某些人的呼召,不是每一個信徒都要如此作的。神要藉著我們的好行為來見證基督,使人歸向神,不是要我們以為可以靠人的力量為社會帶來長遠的改善。這樣敬畏神的約瑟,當他作埃及宰相時,亦不能改變當時埃及人迷信的風俗。靈性這麼好的但以理,在他作巴比倫及波斯的重臣時,也不能改變他們任何不義的制度。他們只能潔身自愛,並維持自己向神至死忠心的見證而已,但這已經是非常難能可貴的事。
 
誰是舊約的先知
 
有些人用舊約時代的先知斥責以色列權貴的例子,引申說今天的基督徒也應該這樣挺身而出,為公義發聲。我認為這是錯誤引用聖經。第一,舊約的先知是神特別呼召出來對以色列民發出警言及判語。主要的對象是以色列人,主要工作是指出他們拜偶像的罪,其次才是道德上的罪,主要目的是呼喚他們回轉歸向神。但今天的情況與當時的情況大不相同。現在所謂社會公義,一來許多都是關於政治及社會的議題,不關乎道德及靈性的,而那些事大都是沒有絕對標準。二來,他們的抗爭行動,目的不是叫人悔改轉向神,而是為了實踐地上的理想。第二,請問現今世代誰是神的先知?現今還有先知嗎?哥林多前書有提及先知講道,主要是指在教會作教導的人,但他們不是舊約的先知。主呼召他們在教會中作屬靈的教導,不是在講台上批評政治及社會制度。若這些人尚且不能稱為先知,一般基督徒又怎能自封為舊約先知,隨意斥責政府?就算我們對政府有不滿,忍不住要發出一點意見,也不應以為自己是舊約先知,不知不覺僭奪不屬於自己的權柄。況且如我以上所說,先知斥責以色列人是要他們先悔改歸向神,然後才改變社會不公平的現象。但現在把自己當作舊約先知的人,不是先叫他們悔改歸向神,而是先叫人改變制度,這是本末倒置的。
 
我們的主在世時候,從來沒有為社會上不公義的事抗爭過。主降世上的目的不是為了抗爭,而是為了拯救及改變生命。施洗約翰被希律殺了,主沒有為他平反。「約翰的門徒來,把屍首領去埋葬了,就去告訴耶穌。耶穌聽見了,就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見,就從各城裡步行跟隨他。」(14:12-13)。彼拉多殺害加利利人,主也沒有為他們平反:「正當那時,有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說;你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪,所以受這害嗎?我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都要如此滅亡!」(13:1-3)。相信主耶穌的表現必使許多人大為失望,因他們總期望主為那些人申冤,或發出一些嚴厲判詞,但主一直沒有如此作。是主麻木不仁嗎?絕對不是。相信主心裡必定很難過。但主始終是以屬天的眼光去看事情。第一,最後的大審判還未到,神呼籲祂的選民要忍耐。第二,為已死的人反平有甚麼實際的意義?若那些人是信主的,他們已經在天上得了安慰。若他們是不信的,他們則已經滅亡了,地上發生的事能對他們有任何裨益嗎?能減輕他們一丁點兒的痛苦嗎?所以主乾脆把地上一件極不公義的事,化作傳福音的機會,透過此事件呼籲人悔改。這就是主的智慧了。今天有多少信徒有主這樣的屬天智慧?
 
有人以為保羅上訴於該撒在當時來說是很激進的抗爭行動。我實在不敢苟同。第一,這是每一個羅馬人的公民權利,他只須提出就可以了,毫不激烈;二,保羅是逼不得已,因為他知道不用這權利,他可能會有生命危險。三,我們知道保羅不是貪生怕死的人,他去羅馬是神的旨意,這是當時唯一也是最直接去羅馬的方法;四,他申訴的語氣語態一點也不激進。他在面對腓力斯、非斯都、亞基帕王等人審問,都持一個尊重及謙柔的態度。所以保羅給我們看見的,並不是一個激進的抗爭分子,反而一個順服尊重在位者的好榜樣。
 
至於主耶穌潔淨聖殿的事,有人以為這就是主用極烈手段去對抗掌者的好例子了。我認為這種想法非常錯誤。第一,主耶穌是神,我們不是,主耶穌有資格潔淨祂自己的地方,我們沒有權柄這樣做。第二,主耶穌不是潔淨社會,祂是潔淨聖殿。祂是針對屬靈的事,不是屬地的事。若主要對抗羅馬政權,祂應該去總督府去掃蕩,但主沒有這樣作。主耶穌潔淨聖殿這件事,沒有半點鼓勵我們要用激烈的手法去爭取社會公義的意思,反而是叫我們要對屬靈的事多加專注及火熱。把基督當成社運先鋒的人,實在斷章取義,曲解聖經。
 
其實我也稍為明白為何許多人(包括信徒)都渴望改革社會及平反冤案的心態。人天然有一種公義感及報應觀,這是因為我們都是按著神的形象造的。雖然人的始祖犯了罪,罪將在這個形象大大破壞了,但還有一點屬神的特性殘留在我們身上,否則這個人類世界都不能存在了。這是神的恩典。我絕對不是要否定它的重要性。我只希望信主的人能多用屬靈的角度去思想屬地的事。地上的公義,最好的都只是「像污穢的衣服」(64:6),並且「人的怒氣並不成就神的義。」(1:20)。人的義與神的義是不同的:「因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」(10:3)。原來人的義是可以不服神的義的。坦白說,追求公義總比追求不義好,但世人要立自己的義,不等如他們就接受神的義了。我們看見社會上最熱衷追求民主自由的人,往往在道德上是最放鬆的(如支持同性戀、同居、墮胎等)。我的意思是,單單在地上追求社會公義,而不是先叫人去順服神的義,這是非常錯誤的觀念,既沒有長久真實的果效,更不能叫人得著永遠生命。基督徒最重要最有意義的工作,仍然是傳揚福音:「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)。不單用口傳,也用身傳。人所謂的社會公義,若沒有違反聖經,我們也不反對,但要謹慎,「眾人以為美的事要留心去做。」(12:7)。要緊記人的義不一定是神的義,也不能成就神的義。人的義行不能叫人得著神的義,反而被神稱義的人,就必會生出公義的果子。我們一定要像主耶穌一樣懂得衡量輕重。
 
至於人天然的報應觀,其實它是人良心的一部分,也是很重要的。但墮落了的人仍不能靠這個觀念去建立公義的世界,因為人自己都是犯罪的。人喜悅看見別人犯罪遭報,但自己犯罪,卻希望可以僥倖脫身。可見人所謂的報應觀都是殘缺及偏頗的。既是這樣,我們何必太執著在要今世把所有不公的事申冤或平反呢?我看還是順其自然,等候神的安排是最好:「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。所以,的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(12:19-21)。真正能為我們平反及申冤的,是神自己。在審判的大日,神必照各人所行的,或善或惡受報。當然在一般的情況,我們可以循正常合理的途徑去發表意見,這是我們的公民的權利。我只是不贊成用太激烈的方法抗爭,因為聖經給我們的教導及看見的榜樣不是這樣:「回答柔和,使怒消退;言語暴戾,觸動怒氣。」(15:1);「恆常忍耐可以勸動君王;柔和的舌頭能折斷骨頭。」(25:15);「掌權者的心若向你發怒,不要離開你的本位,因為柔和能免大過。」(10:4)(補充一點:我不是說基督徒被冤枉的時候不可以自辯,因為主耶穌及保羅也曾為自己自辯。我認為「自辯」與「申冤」有些分別。「自辯」(defend)是較溫柔及理性的為自己辯護,「申冤」(avenge)是帶著較重的情感或報應的心態去呼冤。我認為前者對基督徒是較合適的。)
 
神的國何時降臨
 
現在讓我們思想一個更為重要的問題:主耶穌及祂的國何時會來?無千禧年派的信徒認為神的國已經降臨,現在已經是千禧年了。我認為這種說法與多處聖經不吻合。第一,主在主禱文教導門徒禱告,其中一個祈求是「願你的國降臨」。若神的國已經來臨,為甚麼還需「願你的國降臨」?第二,保羅在哥林多前書談及復活的時候說:「血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的。」(林前15:50)。我們現在很明顯仍是血肉之體,怎能承受神的國?再者,這裡說神國是不朽壞的,現在的世界明明是不斷地朽壞,怎可說現今就是神的國呢?第三,主耶穌談到世界末日的時候,將祂的再來與神的國降臨混為一談:「天勢都要震動,人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨。一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。這樣,你們看見這些事漸漸的成就,也該曉得神的國近了。」(21:26-31)。很明顯,「人子有能力,有大榮耀駕雲降臨」與「神的國近了」差不多是同時發生,兩件事是接踵而至的。無千禧年派說神的國已經來到,主卻遲遲未回來,與聖經不符。第四,舊約預言將來的彌賽亞國度與現在的世界大不相同:「看哪!我造新天新地;從前的事不再被記念,也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂;因我造耶路撒冷為人所喜,造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜,因我的百姓快樂;其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩,也沒有壽數不滿的老者;因為百歲死的仍算孩童,有百歲死的罪人算被咒詛。他們要建造房屋,自己居住;栽種葡萄園,吃其中的果子。他們建造的,別人不得住;他們栽種的,別人不得吃;因為我民的日子必像樹木的日子;我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌,所生產的,也不遭災害,因為都是蒙耶和華賜福的後裔;他們的子孫也是如此。他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。豺狼必與羊羔同食;獅子必吃草與牛一樣;塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物。這是耶和華說的。」(65:17-25)。請問以上有福的光景發生了嗎?豈不是等主再來在地上作王的時候才會出現?。第五,無千禧年派相信撒但已經被捆綁,但聖經明說敵基督將要來,有些已經出來了(約一2:18)。我們看看歷史,看看現在世界的景況是越來越敗壞及黑暗,撒但的工作越來越猖獗,何以說撒但已經被捆綁?
 
有信徒可能會問,為甚麼有些經文好像說神的國已經降臨呢?「法利賽人問:神的國幾時來到﹖耶穌回答說:神的國來到不是眼所能見的。 人也不得說:看哪,在這裡!看哪,在那裡!因為神的國就在你們心裡(心裡:或作中間)。」(17:20-21)。其實這個問題不難回答。現在神的國是以屬靈的狀態存到地上,基督在信主的人心裡作王,聖靈透過教會在地上作工,這就是神的國在我們心裡或在我們中間的意思。但神的國大有能力、有形有體的降臨要到世界末了主再臨地上作王時才會實現。
 
至於千禧年後派的主張,雖然他們相信主會在地上有一千年有福的光景,卻認為主在一千年後才回來,並且相信這個世界在千禧年前會越變越好,教會會大大復興,全球會被基督教化。我實在不敢苟同。第一,為甚麼到了千禧年主還不回來作王?沒有主同在的千禧年國有甚麼福氣可言?難道基督徒還要等一千年才能面對面看見我們的救主?這對於真正愛主的人來說實在太可憐了!聖經告訴我們,信徒一離世,便與主同在。為甚麼反而在千禧年國裡不能親自與主同在?第二,聖經預言主再來的預兆,絕大多數都是負面的。馬太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的預兆包括:
 
自然界方面:
1.     地震
2.     海兆
3.     瘟疫
4.     饑荒
 
德道方面:
1.     打仗與打仗的傳言
2.     許多人彼此陷害
3.     不法的事增多
4.     愛心漸漸冷淡
 
信仰方面:
1.     有大迷惑(假神蹟奇事)
2.     有假基督、假先知
3.     信徒會被人恨惡及迫逼
4.     福音傳遍天下
 
請問以上所說的預兆,那一樣暗示這個世界會越來越好?就是最後一點「福音傳遍天下」,也不能證明一定帶來好處,因為福音傳遍天下可能是指末世資訊發達,福音藉著媒體或宣教士傳到世界上每一個角落,並不代表會有許多人會相信。相反,主耶穌曾大大慨嘆,當祂再的時候,遇得見世上有信德嗎?(18:8)。千禧年後派的信徒認為教會在末世時會大大復興,改變世界,這樣樂觀的想法究竟有甚麼聖經根據?樂觀固然是好,但樂觀也得出於聖經,不能一廂情願。馬太二十四章的預兆一點也沒有暗示過教會會大大復興。相反,經文明明的提到,倘若能行,連選民也就迷惑了。聖經又指出主回來前的日子,好像挪亞的日子一樣:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」(24:37-39)。請問在挪亞的日子似有大復興嗎?保羅說:「因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。」(帖後2:3);「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開」(提後3:1-5);「時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後4:3-4)。這些經文都指出主再來之前,社會道德及教會屬靈光景是越來越差,何來越變越好?
 
我認識一些盼望主再來的信徒,他們認為末世的教會是不會有復興的,所以從來不為教會復興祈禱。坦白說,我個人認為末世教會仍可能有復興,因為歷史告訴我們,主著實曾在非常黑暗的時期突然賜下聖靈的大能,使教會大大復興起來,甚至使當時的社會道德風氣得著明顯的改善。然而,我們也是明白一個事實,就是雖然這些復興都是神所賜的,但其影響的範圍始終有限,並不是普世性,而且復興的時間也不長,通常只有幾十年,之後教會的屬靈情況就往往比從前更糟糕。情況有如士師記時代以色列人不斷重複跌倒、起來、跌倒的光景。所以我們祈求復興是可以,但不要以為會有普世性及長久的復興。不是我們沒有信心,而且聖經沒有這個應許,教會歷史也不支持這個說法。萬物的復興及更新要待主耶穌降臨的時候才會實現。
 
主張無千禧年派及千禧年後派的人常常批評千禧年前派太消極及悲觀。我認為不是這樣的。我們對人能建設公義世界的想法的確是悲觀,但我們對主再來建立國度及復興萬事卻極有盼望。我們對改革社會的使命不寄厚望,但對能改變人生命的福音使命卻充滿信心。我們對這個世代確是常常歎息,不像某些人對基督教的發展躊躇滿志,但我們的歎息,是教我們生出盼望的歎息:「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」(8:22-25)。我們承認自己在世上是客旅,是寄居的,不專以地上的事為念,但「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。」(3:20-21)。請問這樣是悲觀及消極嗎?
 
主何時再來
 
對於愛主的信徒來說,最重要的問題還是:主何時會回來?聖經已經給我們很清楚的答案:不知道。「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(24:36)。歷世歷代常有人嘗試預測主再來的日子,我認為這是不必要的。第一,聖經明明說沒有人知道,連主在世時也不知道,我們在世時又怎會知道?第二,神沒有要我們去預測那日子,祂告訴我們那些預兆目的是叫我們早作預備。第三,若預測錯了,會影響人對聖經的信心,自己成了假先知。若預測對了,也影響了神要我們時刻儆醒等候祂回來的心。假設有人預測主會在2020年回來,那麼現在我們還會時刻儆醒等候主嗎?來日方長呢!但聖經明明叫我們時刻儆醒,所以神才不讓我們知道主何時回來。四,我認為主不讓我們知道祂何時回來的最大原因,就是要我們明白祂隨時可以再來(The imminent return of Christ)。是的,主耶穌隨時可以再來,絕不受任何環境或條件左右。有人認為馬太二十四章的預兆,歷世歷代都有的,沒有甚麼特別的。不錯,我同意大部分預兆如地震、饑荒、打仗歷世歷代都有。既是如此,主耶穌也可以在今個世代回來了。更何況這些預兆在近代是越來越頻密,越來越明顯,這豈不是表示主很快就會回來?但若這樣提出的人的意思是想指以前世代的人看見那些預兆,都以為主很快會回來,但結果都不對,所以恐怕主也不會在今個世代回來了。有這樣的心思就要小心了,因為聖經曾警告說:「第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說:主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記,從太古,憑神的命有了天,並從水而出、藉水而成的地。故此,當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。」(彼後3:3-10)。弟兄姊妹,我們不要像那些好譏誚的人,以為主一定不會在今個世代回來。
 
其實,聖經的作者都認為主能在他們的世代回來的,甚至很快回來:
 
「正如我為基督作的見證,在你們心裡得以堅固,以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的,等候我們的主耶穌基督顯現。(林前1:6-7)
 
「若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!(林前16:22)
 
「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。(4:5)
 
「我在叫萬物生活的神面前,並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你:要守這命令,毫不玷污,無可指責,直到我們的主耶穌基督顯現。(提前6:13-14)
 
「因為神救眾人的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。(2:11-13)
 
「你們也當忍耐,堅固你們的心;因為主來的日子近了。(5:8)
 
萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。」(彼前4:7)
 
我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」(3:11)
 
「看哪,我必快來!凡遵守這書上預言的有福了!」(22:7)
 
神的心意,就是要屬祂的人在每一個世代中都熱切地盼望主的再來。主會否真的在我們的世代回來不是我們管的事,但熱切期求及時刻儆醒等候主回來卻是我們應有的態度。我知道有些敬虔的信徒,太過注意預言的應驗,就認為主不會在現在回來,因為有些條件未達到。但主不須要待那些預兆完全應驗才能回來,因為那些所謂條件(如福音傳遍天下、天上出現異象等),可以在教會被提後才應驗,並不影響主再來的時間表。若我們認定主不可能在這個時代回來,那麼聖經為何要我們時刻儆醒等候主再來?聖經會自相矛盾嗎?
 
說到底,「主再來」最主要的還不是神學的問題,而是我們對主有少愛慕的問題。主所愛的門徒約翰,在啟示錄給我們最後的信息是:「證明這事的說:是了,我必快來!阿們!主耶穌啊,我願你來!」我們有沒有約翰那樣愛慕主回來的心?弟兄姊妹啊,讓我們問問自己的良心:我們真的愛慕主快快顯現嗎?我們真的希望主盡快回來,還是希望祂遲些回來?我請你坦白答自己!若答案是負面的,那就算你擁有再多的神學知識,精通各派別的末世論,那又怎樣?能滿足神的心嗎?弟兄姊妹,你們有沒有注意保羅離世前最後的遺言是甚麼?「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。(提後4:7-8)。公義的冠冕不是賜給為主作工最多的人,而是賜給「凡愛慕他顯現的人」。弟兄姊妹,我們有資格去拿這冠冕嗎?
 
倪柝聲先生近年受到不少批評,我不想再為他辯護甚麼。但他所寫的一首詩歌,著實是我一生中最喜愛的詩歌之一。他那愛慕主顯現的心,實在令許多愛主的人深受感動。所以最後我願以這首詩歌作為本文的結束。盼望弟兄姊妹因為本文及以下詩歌的信息,重燃我們愛慕主顯現之心,並時刻儆醒等候主的再來:
 
自伯大尼你與我們分手後,
我心有個真空無可補滿;
我坐河濱,將琴掛在柳枝頭,
你不在此,我怎有心鼓彈?
當我深夜孤獨安靜的時候,
(此時我無忍受,我也無享受)
不禁歎息,我想著你是多遠,
我想著你應許已久的歸旋。
 
你的馬槽使我生無家之想,
你的苦架使我無所欲喜;
你的再來使我懷未見之鄉,
你的自己成我追求目的。
你不在此,喜樂已減它滋味,
詩歌也缺它所應有的甜美;
你不在此,終日我若有所失,
主阿,我要你來,我不要你遲。
 
雖我在此也能享受你同在,
但我深處依然有個缺憾:
雖然有你光照,也有你撫愛,
有個甚麼我不知仍不滿!
平安裡面,我卻仍感受孤單,
喜樂時候,我仍不免有吁歎;
最是足意中間,也有不足意,
就是我還不能當面看見你。
 
亡人怎不想見生長的鄉邑?
俘虜怎不想見故國故人?
情人分離,怎不一心羈兩地?
兒女遠遊,怎不思家思親?
主阿,我想看見你面的心意,
還非這些人間情形可比擬;
現今在此,我無法見你丰采,
是否只好歎息等到你回來!
 
主,你能否忘記你曾經應許,
你要回來,接我與你同在?
但一天天又一年年的過去;
我仍等候,你卻仍未回來!
求你記念,我已等得好疲倦,
而你蹤跡好像當初一樣遠!
多久?多久?還有多久的時候,
你才應驗應許來把我提走?
 
日出日落,一世過去又一代,
你的聖徒生活、等候、安睡;
一位一位,他們已逐漸離開,
一次一次,我們望你快回。
我主,為何你仍沒有顯動靜,
天仍閉住,我們觀看仍對鏡,
我們在此依然等候再等候,
哎呀,是否我們等候還不夠?
 
當我回想,我已等候多長久,
不禁歎息,低頭獨自流淚;
求你別再遲延不聽我要求,
現今就來接我與你相會。
來罷,我主,這是教會的求呼!
來罷,我主,請聽聖徒的催促!
來罷,歷世歷代累積的共嗚,
我主,能否求你今天一起聽!

2013年9月18日 星期三

基督是你的主嗎?

賓克(A. W. Pink)
我們不是問:基督是不是你的「救主」,而是問祂是不是你真真正正的主?若祂不是你的主,那肯定地祂不是你的「救主」。那些沒有接受耶穌基督作他們的「主」,卻以為祂是他們的「救主」的人是被欺騙了,他們的指望是建基在沙土上。
 
許多人在這重要的事情上被騙了,所以,若讀者真的看重自己的靈魂,我們懇求你用最謹慎的態度去閱讀這篇文章。當我們問:基督是你的主嗎?我們不是問,你相信拿撒勒人耶穌是神嗎?這個鬼魔也相信(8:28,29),但牠們卻是滅亡的!你可以確實認基督的神性,卻仍在你的罪裡。你可以非常尊敬地談論祂,在禱告中尊稱祂神聖的名字,卻仍未得救。你可以恨惡那些誹謗耶穌為人及否定祂神性的人,卻對祂完全沒有屬天的愛。
 
當我們問,基督是你的主嗎,我們是意思是,祂是否真正佔據你心裡的寶座,祂是否真正掌管你的生命?「各人都偏行己路」(53:6),這節文是指出所有人都按本性行自己的路。悔改前所有人都是討自己的喜悅。聖經很早已經說:「各人任意而行。」為甚麼?因為「那時,以色列中沒有王」(21:25)。噢!那就是我們想讀明白的一點。直至基督成為你的王(提前1:17;啟15:13),直至你在祂的權杖前俯伏,直至祂成為你生的管理者,你的仍然掌權,而基督卻被否認。
 
當聖靈在人心開始祂恩惠的工作,祂首先是叫人知罪。祂向我啟示罪真正及可怕的本質。祂使我知道罪是叛亂的種,牠是藐視神的權柄及用自己的意志抵抗神。神叫我知道,當我為討自己喜悅而偏行「己路」(53:6)的時候,我是與祂為敵。當我的眼睛被開啟,看見我一生的反叛神,對神的榮耀置若罔聞,對祂的旨意漠不關心,心裡就充滿痛苦及懼怕,並希奇這位神聖的三一神沒有早早把我丟進地獄。讀者啊,你有沒有試過這樣的經歷?若是沒有,我們恐怕你的靈仍然是死亡的!
 
歸信,真正及使人得救的歸信,是從罪裡轉向基督。它的意思是放下自己對抗神的武器,停止對祂權柄的藐視及忽略。新約對歸信的定義是:「離棄偶像,歸向神,要服事那又真又活的神」(帖前1:9)。「偶像」就是任何搶奪神在我們情感中獨一及至高地位的東西、模蓋我們心靈的影響,以及轄管我們生活的能力。歸信是決絕地用心靈及意志拒絕罪、自我及世界。真正歸信的人,必會像保羅一樣的說:「主啊,我當作甚麼?」(22:10)。歸信是毫無保留地把自己降服在祂聖潔的旨意下。你有沒有這樣將自己獻給神呢 (6:13)
 
有許多人想從地獄裡被救出來,卻不想從自我中心、偏行己路、世俗生活中被救出來。但神不會按著他們的要求拯救他們的。我們一定要按著神的要求,才能得著拯救。聽聽祂的要求吧:「惡人當離棄自己的道路;不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華,耶和華就必憐恤他;當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。」(55:7)。基督說:「這樣,你們無論甚麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(14:33)。人必須「從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神」,然後才可以「得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業」(26:18)
 
「你們既然接受了主基督耶穌,就當遵他而行」(2:6)。這是對基督徒的一個勸告,其著重點是:繼續你已經開始的。但他們是怎樣開始的呢?就是從「接受主基督耶穌」,從向祂的降服,從聽從祂的旨意,從停止討自己喜悅的那刻開始。神的主權在他們身上,祂的命令成為他們生活的原則,祂的愛激勵他們甘心樂意及毫無保留的順服。他們「把自己獻給主」(林後8:5)。讀者啊,你有沒有這樣作過?有沒有?在你的生活小節中有沒有顯出證據來?與你接觸的人有否看見你不再為自己而活呢?(林後5:15)
 
哦,我的讀者,不要在這點上犯錯:出於聖靈的歸信是一件非常徹底的事。它是一個恩典的奇蹟。它是讓基督坐在我們生命的寶座上。而這種歸信實在是很罕有的。許多人只擁有足夠的「宗教」令致他們感覺可憐而已。他們拒絕放棄一切已知的罪(若非這樣作,他們的靈魂不會得著真正的平安)。他們從沒有「接受主基督耶穌」(西2:6)。若他們真的這樣作了,「耶和華的喜樂」就是他們的力量(8:10)。但從他們的內心及生命表露出來的說話(不是口說)卻是:「我們不願意這個人作我們的王。」(19:4)。這是否你的心聲?
 
這個偉大的恩典奇蹟是包括將一個不法的叛徒變成一個有愛及忠心的臣僕。它叫人心意「改換一新」,使蒙恩的人厭惡他以前所愛慕的,以前覺得討厭的,現在卻變成可愛的(林後5:17)。他「按著裡面的意思,是喜歡神的律」(7:22)。他會發現基督的「誡命不是難守的。」(約一5:3),並且知道「守著這些便有大賞。」(19:11)。這是否你的經歷呢?若你曾接受耶穌基督作你的「主」,你必然會經歷過!
 
然而,接受主基督耶穌完全是人能力之外的事。這是未被更新的心最後一件想作的事。必須有一種超自然的力量改變人心,人才會願意讓基督坐其寶座。而只有神能夠改變人心(林前12:3)。所以,「當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。」(55:6)。「你們尋求我,若專心(with all your heart)尋求我,就必尋見。」(29:13)。讀者啊,或許你自稱為基督徒已經許多年,並且誠懇地認為如此,但若神屈就地使用這單張來告訴你:你從未真真正正地「接受主基督耶穌」,若現在你的心靈及良知告訴你,你的「自己」仍在掌權,你是否願意不再耽延,現在跪下來,向神承認你自我中心及叛逆的罪,並懇求祂在你心裡動工,使你願意將自己完全降服在祂的旨意下,在行為及誠實上作祂的臣民、僕人,以及愛的奴隸?