2013年10月25日 星期五

如何面對憂悶

神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神;我幾時得朝見神呢?我晝夜以眼淚當飲食;人不住地對我說:你的神在哪裡呢?我從前與眾人同往,用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡,大家守節。我追想這些事,我的心極其悲傷。我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我;我還要稱讚他。我的神啊,我的心在我裡面憂悶,所以我從約但地,從黑門嶺,從米薩山記念你。你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤漫過我身。白晝,耶和華必向我施慈愛;黑夜,我要歌頌禱告賜我生命的神。我要對神我的磐石說:你為何忘記我呢?我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢?我的敵人辱罵我,好像打碎我的骨頭,不住地對我說:你的神在哪裡呢?我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮(原文是幫助),是我的神。(詩篇42)
 
基督徒活在這個黑暗及邪惡的世代中,苦難及試探是不能避免的。雖然我們是已經清楚得救,脫離了罪惡及撒但的轄制,但仇敵不會甘心讓我們無風無浪、安安然然的進天國。當我們仍在世上的時候,牠會用盡一切的方法來打擊我們的信心,叫我們失腳跌倒,虧缺神的榮耀。根據聖經,撒但攻擊人主要的方法,是在人的思想中,放進許多不合神心意的觀念,誘騙我們接受。若我們稍為不慎,接受了牠的主意,就立即跌倒了。鍾馬田解釋以弗所書6:16那些「惡者的火箭」,就是魔鬼向人頭腦發射的錯繆思想。我們曉得魔鬼主要的工作,不是用牠的武力傷害我們,而是用牠的詭計來迷惑人:「免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得他的詭計。」(林後2:11);「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」(6:11)。聖經說仇敵是用詭計來勝過我們,而我們的責任是抵擋牠的詭計
 
魔鬼從一開始就是用牠的計謀打擊人及破壞神的工作。牠沒有用超自然的能力攻擊我們的始祖,而是把一個錯誤的觀念帶到他們面前,他們接受了,就跌倒了。猶大也一樣,撒但將一個出賣主的念頭放進來,猶大同意了,也跌倒了。魔鬼攻擊耶穌,也不是用刀用槍,而是向祂提出一些「好意」,若主接受了,魔鬼便勝利了。但感謝神,末後的亞當沒有上當,魔鬼就無功而退。
 
有一件事我們要特別注意,就是魔鬼會用各種的「火箭」,在不同的時候,對付不同種類的人。當你得勝時,牠就給你驕傲自誇的思想;當你軟弱失敗時,牠就給你灰心絕望的心思;對於信心較小的人,牠就將許多毫無根據的憂慮來壓抑你;對於良心敏感的人,牠就給你許多不聖潔的念頭,使你良心因過份自責而失去平安;對於著重感覺的人,牠又會叫你以為神會無故不理你,或在黑暗中撇下你,使你的心靈抑鬱難忍。若不懂處理仇敵的火箭,靈命必受影響,常常軟弱跌到。有些人的思想長期受到困擾,嚴重的可能導致精神病。所以我們一定要小心牠的詭計!
 
雖然我們不能阻止惡者向我們發箭,但我們絕對不是無助的。我們有神所賜的全副軍裝(6:11),也有聖靈的寶劍聖經作我們的教訓、安慰及盼望(15:4)。從以上的經文(詩篇42),我們看見詩人也是經歷很深的火煉,心靈忍受極大痛苦。他說:「我晝夜以眼淚當飲食」、「我的心極其悲傷」、「我的心在我裡面憂悶煩躁」、「因仇敵的欺壓時常哀痛」、「敵人辱罵我好像打碎我的骨頭」。但感謝神,我們看見他最後也能從痛苦及困難中走出來。現在就讓我們從詩人的經歷,學習如何勝過仇敵的攻擊及走出靈裡的憂悶。
 
一,要知道敬虔人也會感覺被神離棄
 
「神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神,就是永生神;我幾時得朝見神呢?」
 
詩人第一樣提到的苦,就是心靈的乾渴。無論詩篇42篇的作者是大衛,還是作詩班長的可拉後裔,他們都是很敬畏神的人。但為甚麼這樣的人還會遇到乾渴之苦呢?他們不是應該一直穩定地享受神的同在嗎?事實是,世上許多偉大的聖徒,也曾遇到這樣的經歷。約伯是一個明顯的例子。他受試煉的時候,神好像沒有理睬他,差不多到了試煉的最後向他說話。施洗約翰在監牢中,也遇到靈裡昏暗的時候,以致他吩咐門徒去問耶穌,祂是否那位要來彌賽亞。本仁約翰也曾經歷這樣黑暗的痛苦(以為自己犯了不能赦免的罪,神已經棄絕他)達一年之久。眾所周知,司布真一生也與抑鬱症爭戰。就是我們的主耶穌,當祂在十字架上,遍地都黑暗之時,也曾被父神離棄,以致祂呼叫:「我的神,我的神,為甚麼離棄我?」所以正受試練的弟兄姊妹,不要以為自己感覺不到神同在,一定犯了甚麼大罪,或靈性患了甚麼重病,才會經歷這樣的事情。不是的,許多屬靈人也如此經歷。
 
二,不要以主觀的感受否定真理
 
「我晝夜以眼淚當飲食;人不住地對我說:你的神在哪裡呢?」
 
為甚麼詩人形容自己好像決堤一般地痛哭不止呢?就是因為他感覺神離開了他,不知去了那裡。但這是事實嗎?聖經清楚地告訴我們,神從來不會離棄屬祂的人。神一直是與他們同在,只是因為神對那些人有特別的工作,要在他們身上成就祂的旨意,所以神容讓他們感覺祂似乎不聽他們的呼求,似乎離他們很遠,其實神一直是與他們同在的。這給我們一個極大的安慰,就是儘管個人感覺是如何深刻及實在,也不能否定聖經的應許及那些不變的事實。若神真的撇棄我們,這無疑是世上最痛苦最可憐的事,甚麼也彌補不了。但這是一件已證實的事實,還是你的個人感覺?讓我重申,我無意抹煞個人的感受,你的感覺可能真是刻骨銘心,但你也不可用你的感覺來推翻不變的真理。你能說因為看不到烏雲內的太陽,就斷然說太陽不存在嗎?你感覺神離棄你,但聖經說「我總不撇下你,也不丟棄你」(13:5)、「無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕。」(8:38-39)。究竟你信你的感覺,還是信神的話?
 
三,不要過份追念從前的光景
 
「我從前與眾人同往,用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡,大家守節。我追想這些事,我的心極其悲傷。」
 
詩人似乎是被人趕逐離開耶和華的會幕,所以不能像以前一樣到神的殿(原文是神的家)敬拜親近神。詩人一想到此處,不禁悲從中來,以眼淚當飲食。但這樣的悲哀是合神的心意呢?我認為不是。當我們經歷一些非常的試煉及靈裡的黑夜,我們的出路不是終日懷緬過去光明美好的日子,而是盼望試煉後神賜更大的福氣。許多人將以前享受與神甜美交通的蒙福日子與現在「密雲黑暗的日子」比較,就終日怨歎,像約伯一樣訴說:「惟願我的景況如從前的月份,如神保守我的日子。那時他的燈照在我頭上;我藉他的光行過黑暗。我願如壯年的時候:那時我在帳棚中,神待我有密友之情。」(29:2-4)。但這種想法是不準確的。神絕不會撇棄祂的密友,神從來沒有間斷地保守屬祂的人,只是要我們經歷試煉之後,靈性更加成熟,對祂的認識更加真實,像約伯最後說:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」(42:5)。所以傳道者提醒我們,「不要說:先前的日子強過如今的日子,是什麼緣故呢?你這樣問,不是出於智慧。」(7:10) 我們不應有一個觀念,就是最好的日子已經過去了,那肥壯的母牛已經被現在的醜陋又乾瘦母牛吃掉,以前的豐年已被現今的荒年掩蓋,現在黑暗掌權了,靈性不會再復興了不是的!黑夜雖然已深,但白晝也將近了;一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼!以往教會的大復興,都是在屬靈光景最黑暗最無望的時候發生。神有主權及能力這樣作。最有福最榮耀的日子還在後頭!
 
四,要在絕路困境中記念神
 
「我的神啊,我的心在我裡面憂悶,所以我從約但地,從黑門嶺,從米薩山記念你。」
 
約但地,就是迦南地的邊界。詩人提到他在約但地,似乎是他被仇敵追逼,無處可逃,就走到以色列的邊境,甚至逃至黑門嶺、米薩山上(黑門山是在迦南地的東北部,米薩山的準確位置不詳,可能是黑門嶺附近的一座小山)避難。但世事往往是這樣,當人到了盡頭,當人完全沒計可施,無法自救時,人就開始想起神了。大衛被掃羅追殺,到了走頭無路時,他便向神禱告:「我在急難中求告耶和華,向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音;我在他面前的呼求入了他的耳中。」(詩篇18:6)。約拿因逃避耶和華,在海中遭遇大難,三日三夜在魚腹中。就是在這絕境中,約拿再次向神呼求:「我遭遇患難求告耶和華,你就應允我;從陰間的深處呼求,你就俯聽我的聲音。」(2:2);保羅傳道的生涯中四面受敵,天天冒死,但神容許這些凶險的環境,不是叫他膽怯或精神崩潰,而是叫他更加倚靠祂:「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。」(林後1:8-9)。人的盡頭,就是神作工的開始。有多時候,我們在順利的環境裡,不知不覺倚靠了自己的能力及智慧,禱告的心也不免有點鬆懈。但難處一來,自己又解決不來,就逼得我們再返到神那裡向祂切求,這就是為何神容讓苦難臨到祂兒女的主要原因之一。這是神的苦心。其實祂不甘心叫我們受苦,但祂更不甘心我們因為祂所賜的福而忽略祂!所以,若神讓你遇到苦難,落到黑夜,甚至走上絕路,都是祂的美意,都是祂愛的提醒!
 
五,承認波浪洪濤是出於神
 
「你的瀑布發聲,深淵就與深淵響應;你的波浪洪濤漫過我身。」
 
若你認為所遭遇的痛苦都是出於仇敵的攻擊,而神又好像冷眼旁觀,不把你救出來,那種感覺的確很難忍受。在火煉的試驗中已經很難過了,但在烈火中感覺不到神同在,這真是苦上加苦,痛中之痛了!我們如何在這個困苦出來呢?方法就是,我們要用信心去承認一切的試煉及苦難都是出於神的手,是神特意的安排。我認為這是詩人能在靈裡憂悶走出來的重要關鍵承認神的主權。他承認那些「波浪洪濤」是從神而來的:「你的波浪洪濤」。從人的角度看,詩人的那些苦難的確是人加給他,是仇敵要對付他,但他最終也知道那些攻擊,也是神容許才能發生,他就能安然地接受神的旨意:「因我所遭遇的是出於你,我就默然不語。」(39:9)。就是本來是魔鬼惡意的攻擊,若不是經過神主權的容讓,那些事都不能臨到你身上。神是所有事的第一因。而我們堅信,出於神的手的每一件事,都是好的,都是善的,因為神本為善,祂的慈愛永遠長存(代上16:34)。而且祂是全能全智的,祂不永不會有錯,且能叫萬事(包括苦難及試煉)都互相效力,叫我們得益處(8:28)。我們看約瑟的事蹟。他年少時被兄長賣去埃及作奴隸,這明明是他們的罪惡,也給約瑟極大的傷害。但後來他們向約瑟相認的時候,他不單沒有恨他們,他還承認這是神的意思,是神差他來的:「這是神差我在你們以先來,為要保全生命。」(45:5);「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」(50:20)。這就給我們看見約瑟忍受及勝過這麼大的試煉的秘訣他承認一切事都是出於神,一切苦難都有神的美意,「神的意思原是好的」!若你知道你今日所遇到的「波浪洪濤」,是出於神主權的手,你就能欣然地面對試煉了。
 
六,要在黑夜中歌頌禱告神
 
「白晝,耶和華必向我施慈愛;黑夜,我要歌頌禱告賜我生命的神。」
 
當我們在神恩惠的日頭光照下,我們唱詩讚美神很容易,但當我們屬靈的黑夜時,還能唱讚美歌嗎?相信許多人都唱不出來了但詩人卻在黑暗中歌頌神,何解?第一,他想起神的慈愛。他想到神在白晝必向他施慈愛,難道黑夜就使神變得不慈愛嗎?神豈止是白晝的神,不也是黑夜的神嗎?「白晝屬你,黑夜也屬你」(詩篇74);「白晝,雲柱不離開他們,仍引導他們行路;黑夜,火柱也不離開他們,仍照亮他們當行的路。」(9:19)。第二,詩人為著神賜他最寶貴的恩典而感恩生命。說到底,我們都是有永生的人。永生比一切屬地的恩典更寶貴,是主耶穌基督用自己的寶血買贖我們,將這個永生白白賜給一切相信的人,這個永生蘊藏著聖父、聖子、聖靈無比的愛,現在我們都已經永遠得著了,還有甚麼好愁苦?還有甚麼原因阻止我們感恩?受苦的聖徒啊!我以神的慈悲勸你們,不要把那些黑夜浪費掉,就在黑暗中向神唱一首讚美歌吧!在白晝感謝神是很自然的,沒有甚麼特別,但在黑夜唱讚美歌,那就寶貴得多了,神必側耳而聽!黑夜的歌是最好聽,最有價值,及令神最快樂及最得榮耀的歌!其實,神容讓人落在苦難中,落在黑暗裡,最大的目的就是要人得造就,神自己得榮耀。但若人在苦痛中只懂哀傷、憂愁、疑惑、埋怨、神的心血就白費了!相反,若我們能像保羅一樣,在黑暗的獄中仍然可以唱詩讚美神,神在你身上的工作就完成了,神也就得榮耀了!
 
再唱信心的歌!無論夜如何黑;
你若讚美,神要工作,
使你所信能得,使你所信能得。
 
再唱信心的歌!你魂應當讚頌;
因神喜悅信心唱歌,
於漫漫長夜中,於漫漫長夜中。
 
再唱信心的歌!仇敵聽見要抖;
讚美原來會勝鬼魔,
何致被牠箝口,何致被牠箝口。
 
再唱信心的歌!不久天就要曙;
我們要唱無終的歌,
我們要去見主,我們要去見主。
 
若你是真的願意讚美神,但無奈真的唱不出來,你還有一個方法求!不是我們憑自己的能力去讚美,讚美的歌,也是神所賜的。「他使人夜間歌唱」(35:10)。不是你能使自己唱,而是神使你唱!所以當你有心無力,有口難唱時,不要灰心,你就向祂求吧,祂會賜你詩歌,使你能唱。
 
七,要常常向自己的心講道
 
「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因他笑臉幫助我;我還要稱讚他。」
 
「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的神。
 
詩人兩次對自己的內心說話:「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?」這是一個很重要的屬靈操練。我們要常常向自己講道。我們要用神的話常常提醒自己,反問自己,勉勵自己。大衛是這樣,保羅也是這樣:「我因此自己勉勵,對神對人,常存無虧的良心。」(24:16)。神不會直接用聲音與我們說話,祂是用聖靈叫我們想起神的話,而我們的責任,就是引用這些話,向自己的心說話。我們要習慣使用聖經的話語(不是按自己的意思,或世界的觀念,更加不是魔鬼的主意)來說服自己、警戒自己、責備自己:「我必稱頌那指教我的耶和華;我的心腸在夜間也警戒我。」(16:7);「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(16:8)。當惡念來的時候,我們要對自己說:「我的靈啊,不要與他們同謀;我的心哪,不要與他們聯絡」(49:6);當抑鬱來的時候,要對自己說:「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裡面煩躁?應當仰望神」;當你在忍受苦難時,要對自己說:「我的心哪,你當默默無聲,專等候神,因為我的盼望是從他而來」(62:5);當你面對爭戰時,要對自己說:「我的靈啊,應當努力前行」(5:21);當你害怕時,你可以放膽說:「主是幫助我的,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?」(13:6)。我們要學習將神的話語化為自己的思想,並運用這個屬天思想不斷反省及自勉,我們就不會這麼容易灰心喪志,聖靈會把我們下沉的心再如火挑旺起來。
 
詩人在最後不但可以脫離憂悶及煩躁,更能稱頌神及榮耀神。我們也可以這樣的。若我們能用神給我們的方法,去面對仇敵的攻擊試探,我們就能抵擋魔鬼的詭計,滅盡惡者的火箭,脫離憂悶及煩躁的綑綁,甚至在黑暗中歌頌及歸榮耀與神。
 
最後請聽一聽司布真的話:
 
「我為何....時常哀痛呢?」(詩篇42:9)信徒啊,你能不能回答這個問句呢?你有沒有什麼理由叫你時常哀痛毫無喜樂呢?你為什麼容讓未來的憂鬱這樣摧殘你呢? 誰告訴你黑夜永不會變成白晝呢?誰告訴你冬日的霜雪冰雹永不會融解呢?誰告訴你今日的風雨會越下越大呢?誰告訴你你的失望會變成絕望呢?豈不知黑夜一過就是白晝麼?豈不知嚴冬一過就是春夏麼?所以你當仰望神!
 
願神的靈幫助你們。

2013年10月12日 星期六

看看耶穌

「耶穌進了耶利哥,正經過的時候, 有一個人名叫撒該,作稅吏長,是個財主。 他要看看耶穌是怎樣的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看見,就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌,因為耶穌必從那裡經過。耶穌到了那裡,擡頭一看,對他說:撒該,快下來!今天我必住在你家裡。他就急忙下來,歡歡喜喜的接待耶穌。 眾人看見,都私下議論說:他竟到罪人家裡去住宿。撒該站著對主說:主阿,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。耶穌說:今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來,為要尋找,拯救失喪的人。」(19:1-10)
 
主耶穌經過的每一個地方,都不是偶然的都是祂刻意的安排。在這次進耶利哥的路途中,主中開了一個瞎子的眼睛,在城裡救又了一個稅吏長的靈魂。這件事實既寶貴又嚴肅。寶貴的是,主不選擇別的路去撒路撒冷,卻特意要經過耶利哥去幫助及拯救有需要的人,顯出祂要向人施恩的心意。這是神的憐憫。嚴肅的是,按照聖經的記錄,主只來過耶利哥一次那地方的人可能只有一次機會看見耶穌。換句話說,蒙恩的機會,並不一定會重覆出現,錯過了可能以後不會再有。試想想,假若當天耶穌經過的時候,那個瞎子及那個稅吏長都不在那裡,或碰不著耶穌,他們的生命會怎樣?恐怕一個要繼續行乞,對將來毫無盼望,一個繼續犯罪,死後永遠沉淪。親愛的讀者,你今天有機會聽福音,這真是神給你極大的恩典,世上有些地方福音還未有傳到,有些人一生未聞救主。但神讓你今天能聽到,你能否好好把握這個得救的機會,還要打算讓這個可能改變你一生的機會白白溜走?請記著,你可能再沒有第二次的機會接觸福音及相信救主。若不是神的憐憫,我們多活一天也不能,我們每一天都是向神借來,神有權柄隨時收回。「其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是什麼呢﹖你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。」(4:14);「神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢﹖」(12:20)。所以,「當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。」(55:6)。不要等主離開了才尋求祂,恐怕已經太遲了。
 
聖經記載撒該是個稅吏。然而,他不是普通的稅吏,而是一個稅吏長。另外,聖經又說他是個財主。換句話說,撒該有錢有地位又有權勢,他還有甚麼不滿足呢?這樣的人不應是一無所缺,一世無憂嗎?為何他仍想見耶穌?可見他的心靈並不如我們想像之滿足。親愛的讀者,你滿意你現今的生活嗎?你覺得人生非常滿足嗎?若真是這樣,難怪你對信仰毫無興趣,覺得沒有需要信耶穌。但你能真正坦白問問自己,你的一生真是毫無缺欠及遺憾,並能在神面前良心坦然及靈裡富足?還是你只是像老底嘉教會對自己真正的光景一樣的無知?「你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(3:17))。我想撒該的不滿足,主要是有兩個原因。第一,他是一個訛詐人的貪官。當時的稅吏替羅馬人收稅,也有權多收稅作為私用。相信他這些罪一直纒擾他,令他心裡不安,以至他想見耶穌。這給我們看到一個事實,就是當人犯罪之後,若他的良心不是麻木的話,雖然沒有人能定他的罪,他仍會感到不平安及不滿足。撒該濫收稅款,沒有人去審判他,法律不能定他的罪,但在神前面,他確實是一個罪人,他的良心也審判自己。各位讀者,千萬不要以為你沒有犯過國家的法律,就以為自己是沒有罪,不是一個罪人。在神的律法前,貪婪已經是罪了。神頒布的十誡,第十條就是不可貪心。不需要有貪心的行為,貪的心思已經犯了神的誡命。貪心不是普通的罪,而是可以叫人敗壞和滅亡的:「但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」(提前6:9-10)。各位讀者,你曾否試過貪心、甚至有貪婪、騙詐的行為?你的良心有否感覺不安?若有罪未獲解決,卻稱自己很满足、心裡很平安,這是否自欺欺人呢?「惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜;其中的水常湧出污穢和淤泥來。我的神說:惡人必不得平安!」(57:20-21)
 
第二個他感到不滿的原因是,他與人與神的關係都出了問題。當時的稅吏沒有真正的朋友,因為他們甘願作羅馬的傀儡,再加上他們濫收稅款,中飽私囊,猶太人對他們是恨之刺骨。猶太古典記載,若有人看見稅吏掉進坑裡,不要去救他上來。一個人無論多麼有錢,物質多麼的豐富,若沒有真正的朋友,他是何等的可憐呢!若人與人之間沒有關懷、沒有信任、沒有愛,這個人生會快樂嗎?撒該與別人的關係這樣惡劣,一定不會是一個快樂的人。但若人與人之間的關係是尚且是這樣重要,那人與神的關係豈不是更加重要嗎?因撒該的罪,稍為為點正義感的人尚且不願與他為友,甚至視他為敵,何況我們這位比世上任何人都聖潔公義的神?聖經說:「神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的神。」(7:11);「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵。」(西1:21)。請問一個與神為敵、神向他天天發怒的人能有真正滿足及喜樂嗎?難怪聖經說:「我們因你的怒氣而消滅,因你的忿怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下;我們度盡的年歲好像一聲歎息。我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去。」(90:7-10)
 
該撒誠然不是一個好人,作了許多壞事,然而,他卻作了一生中最聰明的事:他竟然想「看看耶穌」。聖經沒有說他想找耶穌談一談,或想求耶穌幫甚麼忙或賜他甚麼。可能最初他也沒有想過要求祂的赦免。他只要想「看看」而己,或許看一看便走了,並不期望甚麼事會發生。但就是這一個微小的心意,主沒有輕看。就是他這個小小的心思,改變了他的一生!各位親愛的讀者,在你最初接觸基督教信仰時,你可能只是想「看看」或「聽聽」而己,並沒有打算悔改或相信。不要緊!歡迎你來聽,歡迎你來看,我們深信,當你願意打開你的心去看看或聽聽我們這位救主耶穌,你也會被祂的慈愛所吸引,最後也像撒該一樣,願意悔改相信,得著永生的福氣。
 
但世事往往沒有這麼順利。他想看看耶穌,但「因人多,他的身量又矮,所以不得看見」。若你是撒該,你會怎樣做?會繼續堅持,還是會立時放棄?我想大部份人都可能會選擇放棄。看不到耶穌,沒有甚麼大不了吧。等下次他再來,碰巧我又有空,再來試試。但希奇的是,撒該竟然沒有放棄,總之看不見耶穌就不甘心,「就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌,因為耶穌必從那裡經過」。堂堂一位大官,要在眾人面前跑上前頭,爬上桑樹,成何體統?不會遭人非議及譏笑嗎?但他甘心放下自己的面子及尊嚴,目的只是想看耶穌一眼而已!今天許多人誠然沒有像撒該那麼敗壞,但他們卻沒有撒該尋求神一半的決心。許多人不是認為信耶穌不好,不是認為基督教信仰有問題,但因為忙、要多賺錢、要早起床、要坐車坐船、要娛樂消遣等等次要的問題,阻礙了尋求神的心。究竟神在他們心中的地位如何,可想而知。坦白說,若世上真的沒有神,我們無謂花這麼多時間聚會及讀經。但若祂真的存在,我們為甚麼不願付出小小代價,犧牲一點時間、克服一些困難去尋求這位世上最偉大最奇妙最慈愛、創造世界萬物並你和我的全能者?就是給你賺得全世界,享盡人世間一切美福,失去了永生,失去了神,真是值得嗎? 「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?」(16:26)
 
現在我們要看看主耶穌的反應。首先,祂擡頭看到了樹上的撒該。雖然當時有許多人擁擠著主,但主卻特意地注視撒該,這是神給所有尋求祂的人的應許:「你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」(29:13)。主不單擡頭看著撒該,祂為呼叫他的名子,「撒該,快下來!」可憐的撒該不須繼續在樹上懸掛等待,可以下來了。事實上,他以後的人生也不再懸懸不定,空無定向,他已是站立在這永古磐石上了。若主沒有呼召撒該,他在樹上等一輩子也沒有用,他的罪永遠不能洗清。但主曉得他的名字,並特意呼召他!親愛的讀者,今天神有沒有呼喚你的名字,叫你悔改歸向祂?這是神莫大的恩典及慈愛,千萬別拒絕啊!
 
何等柔細慈愛,耶穌在呼召
呼召他,也呼召你!
祂在天上等待,也來地尋找
尋找他,也尋找你!
回家!回家!你這疲乏人,回家!
何等柔細慈愛,耶穌在呼召
呼召你,罪人回家!
 
第二,主不單呼喚他,祂還要求與他同住:「今天我必住在你家裡」。注意耶穌不是說或許住在他家、或考慮住在他家、而是「必」住在他家。我深信撒該造夢也想不到主會這樣說。甚麼?主耶穌願意住在我這個罪人的家裡?怎樣配得起主呢?他一定覺得難以置信。這麼偉大聖潔的神,真的願意我們這樣渺小卑賤的人同住嗎?祂願意的!「因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說:我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居;要使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。」(57:15)。這就是神的心!撒該聽到主的要求,真是喜得不敢相信,「就急忙下來,歡歡喜喜的接待耶穌。」若主向你提出今天要住在你家,你的反應會如何?你會像撒該一樣「歡歡喜喜的接待耶穌」,還是忍心把主拒諸門外,拒絕讓祂進來?當日,主要求住在他家,只是一天,撒該已經高興得不得了,今天,主若住在我們心裡,是一兩天,而是永永遠遠的居住,我們比撒該有福得多呢!親愛的讀者,你願意讓主進入你心,讓祂與你同住嗎?這誠然你的人生最重要的決定。願意或拒絕,是沒有中立的。一念之分,就決定你永遠的結局,這是可等嚴肅的選擇!
 
每一個真正願意相信耶穌的人,都是「歡歡喜喜」的信,不是「勉勉強強」。「天國好像寶貝藏在地裡,人遇見了就把他藏起來,歡歡喜喜的去變賣一切所有的,買這塊地。」(13:44)。所以我們不會勉強人信耶穌,根本不須要這樣做。我們深信若人真正被神的靈感動,他就會「歡歡喜喜」的接受主。
 
然而,有一批人因耶穌定意要住在撒該家中,心裡很是不滿。「眾人看見,都私下議論說:他竟到罪人家裡去住宿。」我想他們的反應也不是全無道理。在眾人眼中,耶穌是極其聖潔及公義,不應與罪人接觸,更遑論同吃同住。就算主沒有被他們的罪沾染,祂這樣作也可能大大影響祂的名聲。但主完全不介意別人的批評,定意如此行。其實那些人實在不明白神的心。神的心是怎樣的呢?「耶穌聽見,就說:康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。經上說:我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。這句話的意思,你們且去揣摩。我來本不是召義人,乃是召罪人。」(9:12-13)。主到罪人當中,是召他們悔改得生,因為主憐憫罪人。若撒該沒有罪,主就不需尋找拯救他,正如康健的人不需要醫生一樣。若你認為自己沒有罪,那麼你就不需要耶穌的拯救了。但誰敢說自己一生沒有犯過罪?但若你能在神謙卑承認自己的罪,你就是主耶穌拯救的對象了。
 
一件希奇的事發生了。眾人議論主的說話沒有令祂改變主意,反而令撒該耿耿於懷。他可能想到,眾人所說的並非無理,自己著實是一個大罪人,主住在一個罪人的家,真的會令主的名聲受損,這樣實在大大對不起主。我一定要悔改,從此不再犯罪。所以他就說:「主阿,我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍。」這句話說得簡單,要付出的代價卻是非常之大。首先,他一半的身家不見了。不止如此,他以四倍償還以前訛詐了的人。相信這也是一筆相當大的數目。那麼他的財產還剩多少呢?你覺得撒該這樣作值得嗎?還是覺得他很傻?若你是撒該,你會怎樣作?親愛的讀者,不要輕看這些問題,你從心底裡的答案,顯明你是否神所揀選的人。若你認為撒該萬不應這樣作,你認為物質錢財及罪中之樂比相信耶穌還重要,那麼你就不是神要拯救的人。不要怪神不揀選你,是你自己不希罕神的救恩,是你自己執意選擇你想行的路。若你認為世上沒有一件事情比相信耶穌重要,沒有一件事比接待祂到自己心裡居住寶貴,以致你甘心情願的悔改及付任何代價去跟從主,今天救恩就臨到你了!不是將來,就在今天,就是現在!
 
當日,主耶穌特意地去耶利哥,為要尋找,拯救失喪的撒該。主耶穌今天仍如當日一樣尋找,拯救失喪的人。親愛的讀者,可能祂尋找你已經多年了,可惜你一直無動於衷,為何不今天就接受祂的拯救,把祂接進心裡與你同住呢?可能你覺得自己敗壞不堪,不配與主同住。但當日主既不嫌棄住在撒該的家,今天祂一樣不會嫌棄你。只要你向神謙卑認罪及悔改,主一定接納你的:「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人。」(34:18)。但假若你是硬心拒絕主的呼召,甚至連一點兒「看看耶穌」的心也沒有,覺得信不信耶穌無關痛癢,那麼你將來永遠滅亡沉淪,可以怪誰呢?主的呼召,聖靈的感動,以及得救的機會,完全是出於神的憐憫及主權,可能一去不返。請你今天就作出你人生最重要及最明智的決定吧!
 
離棄寶座,撇下王冕,
你降塵世救罪奴;
但伯利恆並無房間
可作你的出生處。
 
狐狸有洞,飛鳥有窩,
山林、高空可優游;
但你神子勞碌奔波,
在地何處可枕首?
 
哦,來我心中,主耶穌!
在我心有空處為你;
哦, 來我心中,主耶穌,來!
在我心有空處為你。
 
請禱告:
 
神啊,我承認自己是一個罪人,自己不能救自己。現在我願意離開罪惡,求你赦免我的罪,賜我永生。我相信主耶穌為我的罪死,又信祂從死裏復活。我現接受耶穌作我的救主及人生的主宰,求你接納我,進入我心裡,永遠與我同住。奉耶穌基督的名祈禱,阿們。

2013年10月9日 星期三

預定論澄清(三)

早前寫過一些關於預定論的文章,嘗試用聖經及一些屬靈偉人的見證來證明預定論是出於神的真理。可惜不少人仍然對這個榮耀的教義非常抗拒。當然,預定論的辯論已經存在了多年,無論怎樣解釋及證清,也很難令所有人完全折服。再者,在這真理裡面的確蘊藏極大的奧秘,我們斷不能用人有限的智慧可以解釋透徹。但這真理實實在在是出於聖經,所以歷世歷世以來仍有一班為數不少的忠心信徒寶貴它,高舉它。要知道,按人的天性來說,預定論絕對是不受歡迎的。人的本性是叛逆神,各人偏行己路,怎會願意接受一位有絕對主權的神來控制一切?另外,許多基督徒一直相信神是慈愛及公平的,既是如此,祂怎會只揀選一些人得救,卻容讓其他人滅亡呢?所以,不明白的人就很自然地抗拒預定論。然而,我在這裡提出一個很值得思考的問題:你想相信預定論的人會對這些原因懵然不知?不是的,大多數預定論者以前也是相信自由意志的。事實上,每一個剛信主的人,都自然傾向亞米紐主義,因為在個人的經歷來說,我們是自己選擇信主,用自己的自由來揀選主,還說神揀選人得救?好像與我們親身的經歷不吻合。然而,我們之所以有這種想法,是因為我們慣常是用人的角度來看事情。若預定論若沒有聖經明顯的根據,我相信很少會人(包括基督徒)會樂於接受。但歷世歷代竟然會有這麼多偉大敬虔的聖徒堅信預定論,難道這不是一件十分奇怪的事嗎?當然,偉大敬虔的聖徒也會有錯,但反對者批評預定論沒有多大聖經根據,只是人的邏輯想出來,這個指控怎麼說呢?難道加爾文、清教徒、愛德華滋、司布真、鍾馬田、約翰麥亞瑟都不著重聖經,無中生有地發明一些理論出來嗎?他們當然是從聖經看出來的。我發現一件很遺憾的事,就是批評預定論的人,根本很少看加爾文或改革宗的書。請問有多少批評加爾文的人看過他的「基督教要義」(The Institute of the Christian Religion)?他們批評的資料,大部分只是來自反預定論者的著作。我也接觸過這些資料,發覺許多地方都有誤導性的。他們不是真正了解預定論,然後作出批評。他們是先歪曲了預定論,然後來駁斥。舉例說,有多少人聽過反預定論者說加爾文主義相信神「強迫」人信主?眾所周知,強迫人是不好的,是負面的,所以加爾文主義一定是錯的。好像很有道理。然而,究竟加爾文在那裡說過神強迫人信主?「強迫」這個字是從何而來?事實是,沒有純正的加爾文主義者會認為神強迫人信主。我們是說神「不能抗拒的恩典」。請問「不能抗拒」等同「強迫」嗎?「不能抗拒的愛」等如「強迫的愛」嗎?「不能抗拒」其實是指神的選召一定會成功的意思。當神揀選一個人,祂會設法令他放下對抗的心,甘心樂意地接受神的呼召。神會改變他不信的硬心,叫人心悅誠服地接受主。不是他一直不想信,神違反他的意願迫他信,而是神改變他心,叫他甘心情願信。兩者分別何等大!遺憾的是,反對的人不斷用這些誤解來批評預定論者。我建議那些對這個爭辯有興趣了解多一點的弟兄姊妹們,不要只看反預定論者的書,因為當中有很多對加爾文主義的誤解。應該多看一些清教徒、愛德華滋、司布真、賓克、鍾馬田、約翰麥亞瑟等人的書,你自己親自批斷他們所說是否出自聖經。這些人對神的認識,對聖經的尊重及解經的嚴謹是有目共睹的。
 
以下我會繼續澄清一些對預定論的誤解,盼望對那些對這個教義有困惑的弟兄姊妹有點幫助。
 
1. 有人認為「人全然敗壞」不是人壞到不能認識福音而悔改。然而,聖經明明說「沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有」(3:11-12)。聖經清楚地指出沒有一個人尋求明白神。當門徒問主誰能得救時,主回答說:「在人是不能,在神卻不然,因為神凡事都能。」(10:27)。有人可能引一些聖經例子證明確實曾有人尋求神,如摩西、大衛、保羅等人,他們不是尋求神嗎?批評者就是常常用這種方法來反對預定論,但這種做的結果往往是連神的話語也反了。「沒有一個人明白神,沒有一個人尋求神」的道理不是預定論者發明出來的,它實實在在是聖經的說話。反對者在反對預定論同時,也反對聖經其他的話,這是很不明智的。那麼預定論者怎樣解釋這個表面的矛盾呢?預定論會堅持沒有人尋求神是一個事實,但那些被神揀選的人,他們被神的靈感動,就生出尋求神的心。所以聖經記載有人尋求神,並不是聖經的話有矛盾,而是想指出人本身是沒有尋求的心,但神會使人有這個心。只有預定論者盡力把表面盾矛的經文共融,但反預定論者卻常常用一方面的真理來否定一方面的真理。
 
2. 有人認為神之所以愛人,是因為罪人有可能揀選或喜愛歸向神。我認為這個推論缺乏聖經根據。為何神不能愛不能揀選或喜愛歸向神的人呢?人所有的能力,都是出於神。真正的愛,是能改變人心的愛。神愛人,不是因為人有自由意志,更加不是因為人有任何可讚可誇之處,而是單單因著神的主權及憐憫,此外再沒有合理的原因。試圖在敗壞的人性裡面找出神愛人的所謂原因是徒然的:「耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多於別民,原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們(7:7-8)。反對預定論的人,根本不承認人完全敗壞,沒有一個人尋求明白神的事實。他們強硬地要神「尊重」人的自由意志,這才是全能的神。但神為甚麼是「尊重」人的敗壞意志,並且不能用自己的主權去救人?你尊重你的兒子犯罪及不信你嗎?「神尊重罪人有自由意志犯罪及不信祂」,這個道理不是出於聖經的。聖經只說神「容讓」世人任意而行及各行其道,不是神尊重他們的自由意志。再者,神救人,好像是「從火裡抽出一根柴來」,請問消防員到火場救人,他們首要的任務是尊重人的自由意志,還是用盡一切方法來搶救?在沒有一個明白及尋求神的大前提下(聖經明文的話),神還是要「尊重」人的自由意志,不能特別揀選一些人得救,唯有無奈地容讓所有人下地獄,這才顯出神的全能?
 
3. 有人認為「我們得救是本乎恩,也因著信」的「恩」是出於神,之後的「信」卻是出於人,或部分出於人。這樣解經大有問題。第一,若得救的恩典不包括信心,人還是要靠自己的信心才能得救,為甚麼經文說「這不是出於自己」?若這個「不是出於自己」不是指著恩典,而是指著信心,那麼不就證明信心不是出於自己嗎?所以不論「不是出於自己」這句話怎様配搭,人得救都不是出於自己。第二,經文說「也因著並不是出於自己,乃是神所賜的」。「」與「並不是出於自己」是前後連接的。若「這並不是出於自己」是指前面的「恩」,這樣說一來文法不通,二來為何神不乾脆把「恩」及「信」的位置對調,如「我們得救是因著信,也本乎恩,這不是出於自己,乃是神所賜的」?第三,若說「不是出於自己,乃是神所賜的」不是指信心,而是指恩典,這明顯是循環論證,因為「恩典」這個字的意思已經表明是神所的賜了。有誰不知道恩典是出於神,不是出於人?恩典是出於神,這還要解釋的嗎?「得救是出於恩典,而這恩典是神賜的,不是出於人」,這樣說是多餘的。相反,有人以為信心是出於人,所以保羅就解釋信心是神賜,我們不要自誇,這樣解經才合理。第四,經文的目的是叫人不可自誇,那麼經文最自然的解釋當然是整個救恩都是出於神,所以人才不能自誇。但若只有「恩」是出於神,「信」卻是出於人,那麼為甚麼人不可以自誇?他不是用自己的信心來自救嗎?但若信心都是出於神,人就完完全全不能自誇。這樣解經來符合經文的原意。第五,信心是神是賜的道理,不是只這段經文提及,還有其他經文指出信心是神賜的:「我們因信他的名,他的名便叫你們所看見所認識的這人,健壯了。正是他所賜的信心,叫這人在你們眾人面前全然好了。」(3:16);「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得,寫信給那因我們神,和救主耶穌基督之義,與我們同得一樣寶貴信心的人。」(彼彼1:1)。種種證據證明,信心是神賜的:「仰望為我們信心創始成終的耶穌(12:2)
 
4. 有人認為聖經記載一些人運用信心,之後得著神幫助及讚許的例子,證明人本身是有信心的,只是有時信心不足而已。但用這些例子來判斷人可以憑自己的信心得救是過分草率。第一,聖經記載這些信心事件,目的只是用來鼓勵人要對神有信心及運用信心,不是要人妄自推測信心來源的問題。我們要信神,這是我們的責任,但信心是神賜的,這是神的主權,我們不能過問神。在人的角度看,這兩方面的真理雖難完全融合,但我們也必須接受。不可只選擇接受一面的道理,而否定另一面的道理。好像神吩咐世人要悔改,悔改是人的責任,但另一面,聖經明明說,悔改的心是神所賜的:「神且用右手將他高舉,叫他作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」(5:31);「用溫柔勸戒那抵擋的人,或者神給他們悔改的心,可以明白真道。」(提後2:25)。神沒有必要將祂的主權及揀選的奧秘向我們透露,但神卻多次多方向我們表明信靠祂而得著的恩典及福氣。這點已經足夠了。祂稱讚及幫助對他有信心的人,目的是要鼓勵我們相信及順服祂,不是要我們自誇,以為信心是出於自己。從人的角度看,信心的運用是出於人自己,但從神的角度看,一切美善的恩賜都是神賜的(1:17),神要得著一切的榮耀。當聖經記載一些歷史事件,神往往是用人的角度來寫,因為想鼓勵人信靠神。但在闡述神旨意的奧秘時(主要在新約書信,特別是羅馬書及以弗所書),神也啟示祂揀選人的旨意。我們絕對不可因為用慣了人的角度去看事情,就否定神也用祂的主權來作工。
 
5. 有人認為「外邦人聽見這話,就歡喜了,讚美神的道;凡預定得永生的人都信了。」(徒13:48)這節經文不是說神預定的人才會信,而是指外邦人也是神所預定可以得永生的人。這個解釋非常不合理。第一,這段聖經的「外邦人」是指在彼西底的安提阿的外邦人,不是指所有的外邦人。第二,經文明明是指「凡」預定得永生的人都信了。若預定得永生的人是說外邦人也是神揀選得永生,為甚麼路加要加上這個「凡」字?難道所有外邦人都信主得救嗎?這根本不是事實。從來只有一部分外邦人信主。按前文後理,最明顯及直接的解釋,就那些住在彼西底的安提阿的外邦人當中,因著保羅所講的道,凡預定得永生的人都信了。不是這樣解經才合理。我們不能為了反對預定論,就將本來明顯直接的經文強作別解。
 
6. 有人認為神揀選人可以是有條件的。若人有點悔改,有點謙卑,有點相信,難道神不接納這些條件嗎?我認為這種講法忽略了聖經中一個很重要的真理,就是人不可能靠自己任何功德得救。請問守律法是不是神的命令?但神頒布的律法的主要目的甚麼?要叫人靠律法自救嗎?「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。」(3:20);「若曾傳一個能叫人得生的律法,義就誠然本乎律法了。但聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。」(3:21-22)。神明知沒有人能守全守律法而得救,為甚麼還叫人守?就是要世人知道不能靠自己得救。人反覆無常的謙卑、悔改、信心能救自己嗎?我們的義能救自己嗎?絕對不能:「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。」(64:6)。我們常常說,神是完全的,祂向人要求的準標也是完全,我們如何靠自己達到神的要求呢?若不是神賜我們恩典,我們沒有一個能滿足神的要求,沒有一個人履行神的條件。所以神不是不接納人的悔改、謙卑、信心,而是人的悔改、謙卑、信心根本達不到神的標準,人靠自己絕不能達到神的要求。那麼人怎能得救呢?就要神替被揀選的人達成那些條件。這就是神「無條件揀選」的真正意思。不是神不想人去達成那些條件,而是沒人能達成那些條件,神就親自去替人達成。若有人問,若神親自覆行那些條件,為甚麼神會稱讚那些謙卑、悔改、相信的人呢?其實這個問題我們上面已經解釋過了。因為聖經是神寫給人看的,所以神也得用人的角度來說明人必須盡的責任。所以祂會對謙卑、悔改、相信的人讚賞及施恩,藉此鼓勵人尋求及信靠神。第二,為甚麼神不可以稱讚對自己的作為?當神創造天地的時候,祂欣賞祂自己所作的工,連連讚好(1:10, 12, 18, 21, 25, 31)。為何神不能稱讚祂在人身上彰顯那更奇妙及偉大的工?
 
7. 有人說加爾文認為雖然耶穌的犧牲,足以拯救全人類;卻未能叫全人類有效地信主得救,這樣神就不是全能。但我認為這是誤解「未能」這個字的意思。「未能」叫全人類有效地信主得救,不是神的能力有限,而是因為若神真的有效地叫全人類信主得救,那麼這就變成的了普救論,犯罪不犯罪,悔改不悔改,信主不信主,全沒有關係,所有人都會得救。這與神公義的屬性大大衝突,神絕不會容許這事發生。這不是全能是否的問題,而是神的屬性不容許。就如神「不能」犯罪,不是能力問題,而是神屬性的問題。神沒有揀選所有人得救,因為這是普救論,神的公義不能彰顯出來。但若神不揀選任何人,所有人都不會得救,神的慈愛也不能表明出來。怎麼辨呢?唯一的出路就是神只揀選一些人得救,容讓其他人因自己的罪而滅亡。只有這樣做才能將神兩方面的屬性完全彰顯出來。
 
8. 有人認為聖經中「神愛世人」,基督「作萬人的贖價」等經文是指基督為全世界人死,不是只為被揀選的人死,否則神就不是愛「世人」了。但這樣解釋是有問題的。第一,絕大多數基督徒都承認,神的愛不會臨到地獄裡的人。在那裡是永遠與神分離。所以,堅持按字面解釋「世人」、「萬人」等字,把它們等同全世界所有人一定不對。第二,神的愛對不信與相信的人明顯有分別。神對祂的兒女是永遠的愛(31:3),神對不信人的愛,只是普遍或一般性的愛,即是「降雨給義人,也降雨給歹人」的恩典。第三,若沒有揀選這回事,基督為所有人死,只是給每一個人一個機會,讓人自由去揀選。但聖經明明說不是人揀選神,乃是神揀選人(15:16),那麼基督只為被揀選的人作贖價才是全情合理的。基督為甚麼要為沒有被揀選的人作贖價?基督的救贖會浪費掉嗎?以賽亞書明明說:「他必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。」(53:11)。難道主看見那些被祂買贖的人最終下地獄,他會心滿意足嗎?基督的勞苦救贖的功效,難道只是給世人一個信主機會而己,而不是真正救到人的保證?不!主的救贖不是神給人一個得救機會而已,這絕對不是福音,因為聖經記載我們沒有一個明白神,沒有一個尋求神,所以這個機會是注白費了。不,主的救贖是確切地救到一些人,就是神在創世以前在基督耶穌裡所揀選的人。反預定論者也承認,基督的救贖只是在信主才有效。但上面已經說過,得救的信心是神賜的,那麼基督為甚麼要為那些沒有神賜信心的那些人作贖價?神不像我們,絕不會作一件多餘的事。若有人認為主雖明知那些人一生不信,仍為他們作贖價,為要證明祂用同等的愛愛每一個人,我則反問,這樣做有效嗎?一生不信主的人會明白神愛他們嗎?已經滅亡了的人能體會神愛他們嗎?若真的知道,他們已經一早相信了。事實上,若不是神特別的安排(許多人一生都沒有機會聽到福音)及聖靈在人心的感動,沒有人能明白及感受到神的愛。所以由始至終都是只有信主的人才明白神的愛何等偉大,而信主的人,就神所揀選的人。第四,基督已經為我們付了贖價。請問主付贖價給誰呢?若是付贖價給魔鬼,按魔鬼的天性,牠絕對可以不認賬,收了贖金不放人。但主是向父神付贖價的,父神既已得了贖價,難道祂會反悔嗎?不!祂就一定不會再定那些被主救贖的人的罪了,否則祂就不是信實及公義的。但亞米紐主義者說主所買贖的人仍會滅亡,因為他們可以用自由意志來拒絕神。所以主釘十字架只是一個給你逃走的機會,不是真正救人的行動。若神一早知道那些一生不會信主的(神的預知),為甚麼還是收納主為他們作的贖價?
 
9. 有人認為聖經中的「世人」、「萬人」、「眾人」「普天下人」是指世界上每一個人。但這些字不一定是指世上每一個人,它們可以是泛指人類,或世界各地各方各族的人。讓我們看一些例子。羅5:19:「因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順從,眾人也成為義了。」,前面的「眾人」明顯是指所有人,因為所有人都犯了罪。但後面的「眾人」則是指相信的人,否則就是普救論了。所以我們一定要看前文後理。另一例,約3:16:「神愛世人」的「世人」,一定不是指世上每一個人,因為本節經文已經指出有人會滅亡,而第17節也明說不信的人必被定罪。那麼「世人」是否只指信主的人?我認為也不是。這樣說太狹窄。其實聖經只想指出一個非常奇妙及偉大的事實:神竟然愛「人」。祂沒有叫兒子為萬物死,也沒有叫兒子為天使死,但「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。」在神所造的萬物中,主耶穌基督只為人死,因為祂最愛世人。這是經文最直接的意思,我們根本不須理會「世人」是指信的人或不信的人。至於其他經文如約一2:2「他為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪」的「普天下人」,明顯是指「世界各地,各方各族」的人。若「普天下人」是指全世界每一個人,那麼經文為何不直接了當說「他為普天下人的罪作了挽回祭」,為何還要分甚麼我們他們?很明顯,這個「我們」就是那些收看約翰書信的信徒(主要是在以弗所及其附近的教會)。但主不只是為那些地區的人作挽回祭,也是為了世界各地,各方各族的人作挽回祭。所以這裡的「普天下」,是強調主禾場的廣大,世界各地都有主的羊。
 
10. 有人認為神既沒有揀選所有人得救,那麼為甚麼神還是指責人呢?其實類似的問題已經有人問過,保羅也曾回答過:「如此看來,神要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣,你必對我說:他為什麼還指責人呢﹖有誰抗拒他的旨意呢﹖你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢﹖窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖倘若神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有什麼不可呢﹖」(9:18-24)。坦白說,若以上這番話不是保羅說,而是加爾文說,他一定成為眾矢之的,若不被說成異端,最少也是極端了。但這實實在在是神的話。為甚麼神沒有揀選的人,祂仍有權指責他們呢?就是因為他們都是神造出來的,他們就有責任聽從神的吩咐不犯罪及相信祂。神揀選不揀選他們,他們都要這樣作的。就是他們沒有律法,自己的良心也告訴他們那些事應該作,那些事不應該作(2:15)。人故然犯罪,故意拒絕神,神已經可以指責人及定他們的罪。正如有人玩火自焚,就算沒有人來救他們,難道我們不可指責他們縱火的罪行?這正是他被燒死的原因。陶恕說,若有人得救,這完完全全是神的恩典;若有人滅亡,這完完全全是人的責任。
 
11. 有人不同意「不可抗拒的恩典」這一點,並舉出一些人物事例,指出有些人的確曾拒絕神的恩典。不錯,聖經記載不少人拒絕神恩典的例子,但這只是從人的角度來看而已,在神的角度卻不然,因為神在萬世以先已經預定了一切:「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們我們也在他裡面得了基業;這原是那位隨己意行、做萬事的,照著他旨意所預定的」(4:11)。「不可抗拒的恩典」不是加爾文發明出來的,而是聖經的話語:「我知道,你萬事都能做;你的旨意不能攔阻。」(42:2);「在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手,或問他說,你做什麼呢﹖」(4:35);「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕耶穌,成就你手和你意旨所預定必有的事。」(4:27-28)。留意最後的那段經文:「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,『果然』在這城裡聚集成就你手和『你意旨所預定必有的事』」。在人的角度,希律和彼拉多是按自己的意思來殺害耶穌,神沒有強迫他們,但從神的角度來看,一切已經預定了,而預定的事『果然』會發生的。我承認這是一個人無法完全了解的奧秘,但聖經記載的道理,無論是怎樣難明,我們也要接受的。預定論者正確地抓緊神的旨意不能失敗及改變的事實,然後解釋其他表面上有矛盾的經文。這是預定論者解釋聖經的態度,不像反預定論者慣常的做法,用聖經一面的道理來否定聖經另一面的道理。那麼預定論怎樣解釋有人抗拒神恩典的例子呢?他們正確地與恩典分為「一般性」及「特殊性」的恩典。一般性(或普通性)的恩典,所有人都可以接受,也可以拒絕,大前提是一切都是在神永恆旨意之內。但神特殊的恩典,即是神「不可抗拒的恩典」,是一定有成功,一定有功效的。只有預定論者能把表面上矛盾的真理融合:神的特殊的恩典及永遠的旨意是不可抗拒的,是一定會成功的。人能拒絕的,只是神普遍的呼召及恩典。若有人不喜歡將神恩典分為普遍恩典及特殊恩典,那麼我則反問他們有沒有更好的方法解釋表面上彼此盾矛的經文。我們不能對這些盾矛視而不見。我再想問問:大家相信神有特殊及普遍的啟示嗎?我相信大部分基督徒都相信。特殊啟示,即是聖經;普遍的啟示,則是神所造的天地萬物。若是這樣,請你們解釋一下為甚麼有些地方長期以來沒有神特殊的啟示,只有普遍的啟示?真的沒有「特殊」與「普遍」的分別嗎?事實上,「特殊」與「普遍」的區分是神作工的一個重要法則。我們不能因為不想接受預定論,就連明顯的事實也不顧。
 
12. 有人認為加爾文所說的「external call」是虛偽的。本人並不同意這個說法。第一,被揀選的人也是在不信的人當中,所以當傳講福音的時候,必須向所有人講,這是實際需要。第二,「external call」也是神的說話及命令,縱然神一早知有人不會悔改相信,祂仍有權向所有人宣佈祂的旨意。任何人都要聽創造他們的神的要求:「列國啊,要近前來聽!眾民哪,要側耳而聽!地和其上所充滿的,世界和其中一切所出的都應當聽!」(34:1);「有耳可聽的,就應當聽。」(4:9)。就如一個國家的法律,是向所有國民頒佈的,不是只向說給願意遵守的人聽,無意遵守的人也要聽的。第三,有些不信的人,因為用自己的意志來拒絕神的「external call」,這就是他們無可推諉的罪了:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(1:20)。我們要記得,人拒絕神而被定罪,完全是人咎由自取,神沒有迫他犯罪及拒絕祂。人須要為自己所作的負責。「external call」要成為他們沒可推諉的根據。第四,有些人雖一生沒有信主,但因為有機會常常聽神的「external call」,神的道也會在他身上有點「external effect」,因為許多人始終良心上不敢明目張膽的犯神的命令。所以雖然他無意信主而得救,他的道德行為往往也因為神的「external call」變得好一些,整個社會也因此得著一些道德上的益處,世界不致大亂。所以神安排有「external call」是很有智慧的做法,並不是虛偽。
 
13. 有人認為聖經明說信因信稱義,因信受了所應許的聖靈為印記等道理,那麼受聖靈及重生一定是信之後的結果。本人又不認同這個說法。第一,上面我已經清楚指出,信心是神賜的,人不可憑自己本身的信心重生。第二,聖經提及因信稱義,因信受聖靈的道理,是神神按人的角度來說的。人本身並不能知道神是否揀選他,是否接受了聖靈,直至神賜他信心才能看見。約一5:1說「凡信耶穌是基督的,都是從神而生。」(Everyone who believes that Jesus is the Christ has been born of God. ESV)。亨利馬太(Matthew Henry)解釋這節經文時說:「這個信心的原則,以及與此同來或從它衍生的新天性,都是聖靈重生而來的。」鍾馬田說:「根據約翰,是先有重生,然後才是信心。重生後第一個表達就是相信。他必須重生,若沒有重生他就不能相信。一個死人,一個天然的人不能相信。他本與神為敵,他沒有能力相信。當一個人信主,這就證明他已經重生了,這是他被神生後在他生命中第一個結出的果子。」以人的出發點來看,人信了主,就知道自己已經稱義及重生。這是不錯的。但我們從神的角度來看,是聖靈先重生了人,然後人才使他生發出得救的信心。因為我們的靈魂已經死在罪惡過犯當中,請問死了的人如何有信心信主?若不是聖靈先作在我們的生命中作工,人是不能悔改信主的。若有人認為這個道理很難接受,因為聽慣了因信稱義,因信受聖靈,一切都是以信開始的教導,那麼讓我再解釋多一點,希望可以令你放下疑慮。其實信心、稱義、重生都是同一時間發生的。我們根本不須為相信、稱義、重生的時間作出不必要的爭辯,互相攻擊。有人稱那些認為相信「先重生,後相信」的人離經背道,這是太過分了。預定論者只是解釋從神的角度看人得救的屬靈次序罷了。我再重申,從人的經歷來看,我們是先相信,然後才知道及經歷經稱義及重生。這個是對的。預定論者絕對沒有反對。但從神的角度看,信心是神賜的,是聖靈重生人的結果,這也是對的。兩者是沒有衝突的。
 
14. 有人認為加爾文主義主張「一次得救,永遠得救」,忽略信徒要堅忍到底才得救,這是一個對預定論一個很大的扭曲。加爾文主義者不是主張「一次得救,永遠得救」的人(這是後期有弟兄會背景的人發表的道理),他們是主張「聖徒的堅忍」(Perseverance of the Saints)。這是非常重要的一點,因為一般來說,主張救恩是永遠的人,只強調結果(一次得救,永遠得救),卻沒有提及人的責任。只有加爾文派的人強調人一定要堅忍(Persevere)到底,才能得救。把Perseverance這個字譯為「保守」,這是一個謬誤。Perseverance是堅忍的意思,不是神的堅忍,是人的堅忍。但人如何能靠自己堅忍到底呢?答案就是神所揀選的人,神就保守他們的信心不失落,他們必定會堅忍到底,以至得救:「預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(8:30);「從神生的,必保守自己,那惡者也就無法害他。」(約一5:18)。不能堅守到底的人,就不是神所揀選的真信徒,這人不是失落救恩,而是從未得著救恩。只強調一次得救,永遠得救,不強調人要保守自己,這個道理產生出一大批以為自己一決志信主就可以胡作非為卻仍能上天堂的假信徒。只有加爾文主義同時強調神永遠的救恩,神的保守,以及人的堅忍到底!
 
15. 有人認為人有自由意志,神也尊重人的自由意志。我認為這是錯誤的。第一,預定論者不是反對人有自由及有意志,我們是反對人的意志是自由的。自由意志的「自由」(free),不是一個名詞,而是一個形容詞。人當然有自由(freedom),因為人不是機械人,但人的意志是不是自由的,乃是被罪惡捆綁的。難道被捆綁還算自由?其實這點預定論者一早已經解釋了,但反對的人還是常常搞不清楚。第二,神尊重人的自由意志,這完全沒有聖經根據,但這句話聽得多了,竟差不多成為真理。請問神尊重人的自由意志犯罪及不信的經文在那裡?聖經只說神暫時容讓他們任意而行,不是尊重:「神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿」(9:22)。容忍等同尊重嗎?難道神會尊重犯罪及拒絕祂的人?若真是如此,為何神要定他們的罪,罰他們下地獄?「神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的神。」(7:11)。若神尊重惡人的自由意志,為何祂天天向他們發惡,預備毀滅他們?你會這樣尊重人嗎?有人認為預定論者把神的主權及揀選極端化,事實是反對預定論者把人的自由意志極端化。他們把人的自由意志變成人得救的關鍵(無論反對者怎樣用比喻,說神出了99%力,還是加上我們的1%才有效,其實這些數字是沒有意思的,只是顯出人的1%0.001%才是關鍵,人最終還是要靠自己得救),把神的揀選變為人自由意志的結果,甚至把自由意志高舉到一個地步,說神必須尊重人的自由意志,神不可以隨意干涉及改變。讀者們,究竟那一面的道理使神得榮耀呢?
 
還有其他對預定論的誤解,我不打算逐一澄清了。總括來說,反預定論者最大的問題,就是他們只用人的角度去推論及解釋經文。從人的角度,人要悔改相信才能得救。這是人的責任,這是對的。但從神的角度看,人預定一切,祂從創世以前已經揀選人得救,這也明明是聖經的真理。反預定論者因為不知怎樣把這個面真理融合,就選擇把有關神主權及預定的經文不顧或強作別解,單單從人的角度去解釋,結果發生以經文否定經文的現象。為甚麼不可以兩方面都接受呢?為甚麼硬要發明甚麼「神尊重人自由意志」的道理出來否定神有揀選的主權呢?要知道兩者不可能共存的。若神真的「神尊重人自由意志」,神就不可能有揀選人的主權。但後者明明是聖經的啟示,我們怎可憑自己的喜好否定呢?「你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢﹖受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢﹖窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎﹖」(9:20-21)
 
讓我在這裡也向反對及支持預定論的人多說幾句話。反對預定論的弟兄姊妹,我尊重你們對神的態度,你們是想維護神的慈愛及人的責任。但其實預定論沒有反對你們所維護的真理。預定論者只是想維持神各樣的屬性的平行而已。預定論者從來沒有否定人的責任。人要悔改,要相信,要堅忍到底才能得救。信徒也要忠心事奉,要竭力把福音傳遍天下。我懇請你們不要再誤解甚至歪曲預定論及加爾文主義。若要明白純正的預定論,可以多看一些清教徒、司布真、鍾馬田、約翰麥亞瑟的書,親自地了解他們如何解釋聖經。你會發現他們是把預定論溶入培靈及生活的教導中,並不是硬銷預定論。看他們的書你不單在理性得到造就,靈性也有很大的幫助。不要只看批評預定論的書,因為很多都是誤導的。弟兄姊妹,不要排斥相信預定論的人,也不應反對參與他們的聚會,「只要存心謙卑,各人看別人比自己強。」(2:3)。加爾文派有些看法也與別的教會不同,如他們的末世論就與時代論者所信的不同,但這些都是不是基要核心的真理,更加不影響信徒的見證。何必因為這些次要的道理互相排斥?加爾文派不是完全的,但他們著實忠心地傳講許多寶貴的真理,特別在現今這個高舉人意,放縱自由、藐視權柄及聖經權威的世代,發出強而有力的聲音,而這些信息在今天的教會講台上都是較少聽到的。我們也應該謙卑地彼此學習。
 
我也在這裡勸相信預定論或加爾文派的弟兄姊妹。不可驕傲。不要以為自己接受一套這麼高的真理,就真是高人一等!不是的!神看重的,不只是道理對,生命也要對。每一個加爾文派信徒都應該學習懷特腓(George Whitefield)的榜樣。當有人問懷特腓,他會否期望在天堂裡看見衛斯理(衛斯理是亞米紐主義者,極力反對加爾文主義),他說不會,因為他認為衛斯理會那麼接近神榮耀的寶座,自己則只能遠遠站開,很難才能望他一眼。何等的謙卑!有些人雖然不接受預定論,但一生尊重神的主權,順服神的主權,比那些口口聲聲高舉神的主權,生活為人卻另是一回事的人好得多!我之所以尊重反對預定論的人,就是因為他們是用生命來表達神的主權,這是神最看重的。相反,掛名的預定論者有甚麼用?能榮耀神嗎?(同樣地,口裡強調生命及屬靈,卻不能在生活中流露出來,一樣沒有用。)約翰牛頓 (John Newton) 說:「自義不單能從行為,也能從教義中得到餵養。一個人能有法利賽人的心,同時在頭腦上充滿被造物的不配及神豐富及白白的恩典等正統的觀念。」當然,教義與生命兩者不是互相衝突的,反而是相輔相成的。基督徒應該兩者兼備,這樣就最能彰顯神的主權,最能被神使用,神就得著最大的榮耀了。

預定論澄清(二)

最近一位反對預定論的弟兄電郵了一篇文章給我,該文是一位牧師的講道信息,然後改成文字放在網上,主要內容是反駁預定論。本來我不是太想回應,但看到該作者對一些講述預定論的主要經文強作別解,毫無道理,所以還是決定作出一點回應。坦白說,我實在無意對那位作者針鋒相對,務求擊倒對手,我絕對沒有此意。我只想澄清反對預定論人士的一些誤解而己,盼望各位讀者明白。以下文章,粗體字是該牧師的說話,接著的是我的回應。
 
預定論是神學研究的理論中最難解釋又最易引起人誤會的。甚至有人以為得救與滅亡都是預定的。預定得救的始終都會得救,預定滅亡的怎麼也逃不了他悲慘的結局。
 
回應:神預定人得救,沒有預定人滅亡,只是容讓人因犯罪而自我滅亡,人滅亡神完全不需要付任何責任。然而,人得救則完全是出乎神的恩典。
 
一九六O年四月二十四日我在寮國首都永珍被宣道會及OMF(前中國內地會)按立為牧師,主考官之一是曾在中國雲南省向僳僳民族傳福音多年的楊志英JOHN B. KUHN牧師。其中要考的一條就是對預定論的看法。我根據以下的資料答覆考問議會後,一致通過。
 
據我所知,全部新約聖經出現過的預定προ-οριζω(PRO-ORIZO),這個字只(4:28)(8:29,30;林前2:7;1:5,11)一共六節經文中出現,其中只有一節是路加醫生寫的,其餘都是保羅所寫。全部聖經其他的作者都沒有用到這個字,可說是保羅的專用詞。這個字的原意是:從起初就決定分別出來。預定DECIDE, SET APART FROM THE BEGINNING OR EFOREHAND = PREDESTINE,另外一處是路加寫在(使徒行傳13:48),這節中文的翻譯是"凡預定得用永生的人都信了,"誤導了許多解經學者,及傳道牧師,以為信耶穌的人都是因為神預定他們得永生的,這是一個十分危險的誤解。這個希臘字是τεταγμενοι (TETAGMENOI)原動詞是τασσω (TASSO)可以譯為APPOINT, DESIGNATE, SET ASIDE, COMMAND, ORDER, DIRECT,有指定的意思,也有掛號排隊分先後,聽指揮,聽命令的意思。可以了解到這些人在那個場合,那段時間,剛聽到福音,順著次序輪到他們得永生,便都信了。也就是說他們先得救恩的好處,但世上任何人,輪到他們,他們也能信主得救的,除非他們硬著心腸,棄絕真道,自己判定自己不配得永生(原文),那麼上帝便任憑那人死硬到底,因為他決心要揀選一條自我毀滅的自殺途徑,神只好尊重那人的自由權,他便完蛋了。
 
回應:以上解釋完全不可接受,因為不只中文聖經的這樣譯,根本大部份英文聖經都是譯ordained to eternal life appointed to eternal life,即是預定或指定得永生的意思,將它強硬地譯成「掛號得永生」,合不合理?再者,經文有沒有半點提及人靠自由意志得救這回事?若真有此意,神應該有最直接說的來表明祂的意思,那麼神乾脆說「凡願意信主的都得了永生」豈不更好?何需這麼迂迴曲折說「凡掛號/排隊得永生的都信了主」(因果關係還是說不通)?這個譯法實在是不倫不類,令人莫名其妙。
 
神絕對不會預定某人得救,某人滅亡的。保羅在(提前2:4)寫得很清楚,神願意所有的人都得救,GOD WANTS ALL MEN TO BE SAVEDALL MEN 是總稱,當然包括全世界整個人類,不分男女老幼。彼得也在(彼後3:9)更清楚的告訴我們,主不願有一人沉淪,乃願人人悔改。THE LORD IS PATIENT WITH YOU, NOT WANTING ANYONE TO PERISH, BUT EVERYONE TO COME TO REPENTANCE。保羅決不會自打嘴吧,如果我們強解他的預定論是有關某人一定得救,某人一定滅亡,那就冤枉他了。
 
回應:若神沒有預定這回事,那麼神作所有事都是即興的?神要等某人信祂才「預定」他得救?這叫作甚麼預定呢!不如叫「後定」還貼切。聖經也要改寫:「不是我先揀選了你們,而是你們先揀選了我,我才揀選你們。」聖經寫得清清楚楚,神的預定是從創世之前就有的。(1:4)。神願意人人得救,這當然是真的,這亦不表示神定規一定為所有人預備救恩。兩者沒有必然關係。神不願意世界有罪存在,祂卻容讓罪存在於這個世界,神憎惡魔鬼,不願意魔鬼引誘人犯罪,但神卻讓牠掌權世界。不願意是一回事,容讓是另一回事。保羅根本沒有自打嘴吧,只有不明白預定論的人覺得保羅自打嘴吧。神願意某些事,是為了表明神的屬性,如神是聖潔的,祂當然不願意看見罪。但神預定或容讓,卻表明了祂的主權,如祂以聖潔的性情不願意看到罪,祂卻容讓罪存在,甚至容讓我們信主的人仍有罪性,這也是鐵一般的事實。這樣,神雖不願一人沉淪,願意人人得救,卻也可以容讓人下地獄,有甚麼矛盾?
 
預定論完全與得救與否無關,一般人相信北國的先知約拿大概是在主前七百四十三年到尼尼微大城宣告說:再等四十日,尼尼微必傾覆了。"尼尼微人相信神,便宣告禁食,穿上麻衣,王也下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。甚至人與牲畜都禁食又披上麻布,人要求告神,各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴,神看見他們離開惡道就不把所說的災禍降給他們(約拿3:4-10)。後來尼尼微在主前七百二十一年攻陷撒瑪利亞,亡了以色列國。約於主前六百四十三年,猶大國亞們作王時,神又興起另一位南國的先知拿鴻斥責尼尼微作惡多端,並且攻擊耶和華神及耶路撒冷,所以必須毀滅,這次亞述及其首都尼尼微,舉國上下都鐵定了心腸,死不悔改,所以到了主前六百一十二年,尼尼微果然被巴比倫攻陷吞滅了,可見福禍都由人自己招惹,自己決定;信主得救,或不信主而滅亡,也是如此。
 
回應:人得救是完全是神的恩典,人滅亡完全是自己的責任,這個已經解釋過。尼尼微地在這麼短時間之內,因著這麼簡單的信息竟能全國悔改,更加神能改變人心的大能。
 
好了現在我們可以跟據原文按著正意分解真理的道了。解經第一要則是必須讀上下文(徒4:28)成就你手和你意旨所預定必有的事,這是第一個預定。如果從四章二十五節讀到二十八節就可以明白,聖靈感動大衛說:"外邦(羅馬帝國)...萬民(羅馬兵及猶太人民)...世上君王(希律及該撒)...臣宰(本丟彼拉多及大祭司,亞那等人)"他們果然成就神所預定必有的事。但只要他們(包括大祭司,希律王,彼拉多,甚至賣主的猶大等)肯認罪悔改,懇切求主耶穌用寶血洗淨他們的罪惡,不錯他們都真正是罪人中的罪魁,但也必蒙憐憫。使他們像曾經逼迫教會的保羅,一樣可以得到永生。因為耶穌基督要在這班罪魁的身上,顯明他一切的忍耐,給後來信祂得永生的人作榜樣(提前1:15,16)。神預定了一班行惡的罪魁,但神並沒有預定他們每一個都落地獄,可惜他們自己寧可自殺也不肯悔改。這是咎由自取,與預定無關。
 
回應:人滅亡絕對是自己的責任,但人的所謂「由由意志」絕對不能抹煞神有預定人得救的權柄。反預定論者時常將沒有衝突的道理變成衝突。若神不預定,沒有一個人能靠「自由意志」得救,因為人的「自由意志」已經完全敗壞了。誰要這樣的所謂「公平」?若有人要用「自由意志」拒絕神,神容讓他們自作自受。若有人以為他們是靠自己的所謂「自由意志」揀選信神而得救,神也容忍他們(神沒有說不信預定論的人不得救)。但誰人竟敢否定神有救人的主權?誰敢斷言人得救與神預定無關?若是這樣,我們以後不要再為不信者祈禱,求神改變他們還頑梗悖逆的心了,因為神不能亦不應干預人的「自由意志」。這種說法合理嗎?
 
羅馬書八章二十九和三十兩節經文中的兩個"預定"都與得救無關,而是預定神所預知的人們,效法他兒子的榜樣,又呼召這些預先所定的人們來稱他們為義,又叫他們的榮耀,這兩節詮釋針對信徒得救能得賞賜多少的問題。根本沒有提及神預定那一個人得永生,或那一個人要落地獄滅亡之事。
 
回應:究竟作者有沒有看清楚經文所說的?「預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義(8:30)。「稱他們為義」與得救無關?「這兩節詮釋針對信徒得救能得賞賜多少的問題」?得賞賜?奇怪!聖經上文下理完全沒有提及賞賜這回事!整段經文根本不是 說信徒得多少賞賜,而是說神怎樣定規及完成祂在人身上的計劃。退一萬步說,若經文真的是說得賞賜的事,難道反對預定的人認為信徒得賞賜是預定的嗎?若得賞賜是預定,為甚麼得永生不可以說是預定?
 
羅馬書第九章沒有用過"預定"這個字,只是引出掃羅與法老兩個咎由自取的人物,完全與預定他們一定要下地獄無關,神會用未曾聽過福音者之審判去判決他們,但如果他們有機會聽福音信耶穌得永生,他們也一樣是蒙神所愛的兒女。請參考(19:23-25),再看今日之實情。埃及法老之後代及埃及貴族,亞述的子孫後代都成了中東的基督徒。以掃的後代信耶穌的人比以色列人還多。
 
回應:究竟作者有否客觀地看待羅馬書第九章?經文不錯沒有提及過「預定」這個字,但卻明明說及「揀選」這個字!「雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。」(9:11)。若經文是想說人靠自由意志及行為而蒙神揀選,那麼為甚麼保羅要強調「雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來」?人還未生出來,善惡還沒有做出來,竟然還勉強說這段經文是說人的責任及自由意志?那麼為甚麼保羅要說「神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主」、「這不乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神」?保羅是自打嘴巴吧?將經文明顯的意思扭曲來遷就自己的一套神學思想(自由意志論或亞米紐主義),這是合乎理嗎?
 
哥林多前書二章七節是論到神奧秘的智慧,就是神在萬世以前,"預定"使我們得榮耀。
 
以弗所書一章五節,"預定我們,"藉著耶穌基督,得兒子的名分。又照著祂旨意所預定的,使我們在基督裡面得了基業(1:11)
 
每次提到"預定"都是好的,預定我們效法祂兒子的榜樣,呼召我們這些預定的人來稱我們為義,又得榮耀。預定我們藉耶穌基督得兒子的名分,又在基督裡得基業。當然也勉勵我們每一個信主的人,都要努力追求。我們不可自高,反要懼怕,要保守自己常在祂的恩慈裡,不然也會失福(11:17-22)
 
回應:「預定」都是好的,我絕對贊成。但不要忘記預定是神的主權,預定是時間是在創世以先。神不是「即興」、「被動」來預定的。神永遠是第一因!若有人辯稱因為神預知某人信主,所以便預定他得救,這是完全不合邏輯的。請問若預知先於預定,那麼神根據甚麼來預知?若神不先預定一切,若神腦海中是空白一片的,毫無既定的計劃,祂預知甚麼?預知空白一片?神當然是先預定了一切,才會預知將來會發生的事!
 
請問翻遍全本聖經,有哪一節時說神預定某一個人一定要落地獄滅亡的呢!只有那個撒旦入了他心的猶大(13:27),他出去之後,主耶穌深夜祈禱時,見他還不肯回來,知道他已鐵定了心要出賣祂了,才在祈禱時稱他為滅亡之子,(17:12),但耶穌在客西馬尼園時,被他出賣,還稱他為朋友(26:48,49)。下次我們再仔細研究這個賣主的猶大,看是否創世以前就預定他要出賣主耶穌,然後自殺,然後要落地獄,那該是一個很有趣的問題呢。
 
回應:已經說過,神不預定人滅亡,因為預定有主動促成的意思,神只是容讓人因犯罪滅亡。舊約詩篇一早預言猶大要出賣主了,這個預言是必須應驗的,絕對不是當撒旦入了猶大的心才後加的。即是說,猶大「必然」會用他的「自由意志」出賣主的,因為聖經的預言絕不能落空!主沒有主動叫猶大出賣祂,祂只是容讓他這樣做(主沒有阻止他,沒有擊殺他,也沒有為他祈禱,卻為將要跌倒的彼得祈禱,這不是神的主權是甚麼?),所以猶大要為他出賣主這罪完全承擔責任。預定論絕對沒有取消人的責任,人必須要為自己所犯的罪負責任;然而,反預定論者卻處處要取消神預定人得救及事情按神的旨意發生的權柄!他們要高舉「自由意志」到一個地步,把所有聖經預言都看作可能因人的原故不能應驗!人的「自由意志」是神的計意及聖經預言得以實現的關鍵因素!人真是很大!
 
最後,我想多說幾句話。我實在無意為某一派神學傳統及思想而爭辯。我相信加爾文的預定論,因為我在聖經中的確看到預定論的真理。我不能因為不完全明白某些道理如何與其他道理相容而否定它們的存在。鍾馬田醫生曾經說過,反預定論者最大的問題,就是他們完全依靠人的理性及邏輯來判斷是否接受某些聖經道理,若不能通過自己理性 思想,就拒絕相信接受,這正正是異端產生的一個主要原因。異端不接受三位一體的真理,不承認耶穌基督是神,因為他們理性通不過神如何是一又是三:明明是一,如何能說是三;若是三,就不可能說是一!就是這樣,他們就 拒絕接受一切關於耶穌神性的經文,將它們強作別解。照樣,反對預定論者不明白神的預定如何與人的責任的道理融合,竟然就想全盤否定前者。坦白說,神的預定與人的責任之融合是有個奧秘,沒有人能完全明白,但這並不表示這兩個道理有矛盾,就如三位一體的道理沒有矛盾,只是我們人的智慧有限,不能完全明這些奧秘而已。但聖經明明有三位一體的道理,聖經明明有預定的道理,難道我們可以因為我們不想不通,不符合我們 人的「邏輯」(我不反對邏輯,但我們得承認單靠人的邏輯不可能解釋所有關於神的奧秘),就反對聖經明文的說話,甚至將聖經明顯的意思扭曲,來符合自己一套的神學思想?我們不可以兩者都接受嗎?不可以一方面高舉神預定人得救,救恩完全是神的恩典,不是出於人的定意與行為;一方面呼召人信主,警告不信者若不悔改,他們必要為因他們的罪滅亡?我們不可以一方面確信人完全不能靠自己能力悔改信主,一方面又 懇切呼召他們要悔改歸主,盼望神在他們聽道的時候賜他們得救的信心?你說這是矛盾的做法,我認為沒有矛盾,只是我們不能完全明白這個奧秘,但聖經著實有教導這兩方面的道理,我們的本份是照樣去相信及行 事。我們絕對不能為了要遷就某一方面的經文,而故意忽略甚至曲解另一方面的經文,以符合人所謂的邏輯。如以上作者的做法,聖經明明說預定得永生的信了主,他說不是預定,而是「掛號排隊」, 無視絕大部分中英聖經翻譯者一致的意見;聖經明明說神預定人的就召他們來及稱他們為義,他竟說預定與救恩無關,牽強地說經文只是說信徒得多少賞賜;羅馬書九章明顯說及神揀選人的主權,他卻否定經文有預定的道理,因為經文沒有「預定」這個字等等。這都是不合理的做法。當然,另一方面,有極端加爾文主義者因強調神有救人主權,所以我們不需要積極傳福音了,起碼我們不需要向所有人發出呼召,叫他們悔改,這想法是非常錯謬的。神預定人得救是神自己的事,神吩咐我們要竭力傳揚福音,向萬民作見證,這是我們的責任。神的預定並沒有取消我們信徒的責任。若有人以認為神既預定了一切,我們做與不做,努力不努力,結果也是一樣,所以我們就不需要竭力追求及作工了。這是魔鬼的邏輯,不是聖經的話語。不要用人所謂的邏輯及小聰明來抹煞聖經明文的教導及命令。
 
最後,我深知道在這個以人為中心,高舉民主及人意(司布真有一次慨嘆說,人可以有自由意志揀選自己的妻子,卻不許神有自由意志揀選祂的新婦),藐視任何權威(特別是神及祂話語的權威)的世代,要重申昔日大部分教會及 罪多先賢們(奧古斯丁、馬丁路德、加爾文、慈運理、浸信會、清教徒、聖公會、長老會、懷特腓、愛德華滋、克理威廉、倫敦差會、司布真、達秘、鍾馬田、薛華等等)所持守所寶貴的道理不會太受人歡迎及諒解。我不勉強人接受他們所不認同的,我亦沒有此能力。我寫此文的目的只是想澄清一些不必要誤解及回應一些無理的批評而已。然而,我深信一件事,不管人怎樣反對神的預定,不管人如何藐視神的主權,不管人怎樣將聖經的說話另作別解,我們的神仍會照祂預定的旨意行事,一切都要按著祂的計劃成就,這是我每一個信主的人深得安慰的事實:
 
「然而,我們的神在天上,都隨自己的意旨行事。」(115:3)
 
「耶和華在天上,在地下,在海中,在一切的深處,都隨自己的意旨而行。」(135:6)
 
「世上所有的居民都算為虛無;在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手,或問他說,你做什麼呢﹖」(4:35)
 
「希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕(僕:或作子)耶穌,成就你手和你意旨所預定必有的事。」(4:27-28)
 
阿們。