2013年11月25日 星期一

不再自私

「不再為自己活。」(林後5:15)
 
「我們沒有一個人為自己活。」(14:7)
 
自私是人類一切痛苦的根源,這句話不是誇張的。
 
請問罪是從那裡來的?相信有人很快就能回答:是從魔鬼來的。
 
但魔鬼的罪從那裡來的呢?就是從牠自私的心來的。
 
以賽亞書14:12-15記載遠古之前,一位天使墮落的經過:
 
明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上? 你心裡曾說:要升到天上;要高舉我的寶座在神眾星以上;要坐在聚會的山上,在北方的極處。要升到高雲之上;要與至上者同等。然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。
 
短短兩節經文(13-14)出現了五次「我」字,這位「明亮晨星」想到「我要」這樣,「我要」那樣,開始以自我為中心,不以造牠的神為中心,就墮落變成魔鬼了。自私是多麼嚴重的罪!
 
請問罪是怎樣入了世界呢?是從亞當夏娃犯罪而入了世界。但神對亞當夏娃這麼好,神的命令又這樣清楚,他們為甚麼會犯罪呢?又是因為自私。魔鬼對夏娃說:「你們不一定死; 因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」(3:4-5)。魔鬼令夏娃想到自己的喜好及利益,「你們」就會這樣,「你們」能那樣,人開始以自我為中心,不以神的話及神自己為中心,人便墮落了。請問自私是不是人類罪惡及痛苦的根源?
 
主耶穌在世時說過兩個比喻,是關乎自私的:
 
有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充飢;並且狗來餂他的瘡。後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡,就喊著說:我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰裡,極其痛苦。亞伯拉罕說:兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦;如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的;要從那邊過到我們這邊也是不能的。(16:19-26)
 
有一個財主田產豐盛;自己心裡思想說:的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?又說:要這麼辦:要把的倉房拆了,另蓋更大的,在那裡好收藏一切的糧食和財物,然後要對的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。(12:16-21)
 
請問以上兩位財主犯了甚麼罪,以致神要這樣懲罰他們?聖經沒有具體指出他們的罪如拜偶像、說謊、姦淫、害人等。他們的罪,就是自私。第一個財主只顧自己吃喝享受,不顧別人的死活,連在自己門口討飯的乞丐都不憐憫,這是極度的自私。第二個財主雖然沒有這樣見死不救,但他們一樣是非常自我中心的人。他對自己說甚麼呢?他說:「的出產沒有地方收藏.. ..要把的倉房拆了在那裡好收藏一切的糧食和財物,然後要對的靈魂說:靈魂哪,有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!」這個財主一生所作的,都是為了「我」,為了自己。主耶穌在這個比喻的結論清楚指出這人的罪來:「為自己積財,在神面前卻不富足」!這個人的結局也是滅亡的。
 
所以結論就是:我們不需要違反聖經明文的命令才會被神定罪,自私已經足以令你在火湖裡永遠受刑罰。
 
其實,我們每個人一生出來都是自私的。聖經形容不信的人是偏行己路(53:6),服事自己的肚腹(16:18),隨從自己的情慾而行(1:16)。我們的結局本應是沉淪的。但感謝神,祂差了自己獨生的愛子耶穌為我們死,洗去我們一切的罪,使我們脫離了罪的刑罰,也不再受罪惡的捆綁。這是何等大的福分!
 
然而,十字架的工作,不單救我們脫離罪的權勢及罪的刑罰,它也是救我們脫離己:「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15);「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。」(14:7-8);「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」(2:20)
 
事實上,十字架救我們脫離己,比救我們脫離罪更偉大及榮耀。罪只是徵狀,己才是根本的問題。單單解決罪不是澈底的方法,脫離己(或脫離自我中心)才是完全的拯救。當我們不再為自己而活,只為神活,就不會再犯罪了。
 
主耶穌向那些想要跟隨主的人發出一個要求:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。」(16:24)。跟從主的人,就要學習捨己。自私,不肯捨己的人,沒有資格作主的門徒。
 
律法師問主最大的誡命是甚麼,主回答說:「第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」(12:29-31)。所以很清楚了,基督徒在世的目的是:第一,愛神,第二,愛別人,第三才愛自己。
 
很可惜,聖經這樣清楚的命令及教導,不少基督徒都視而不見,甚至將這個神聖次序完全顛倒:先愛自己,其次是去愛別人,最後才去愛神。
 
因這緣故,教會中出現不少「自私基督徒」。雖然「自私」與「基督徒」兩者是多麼不合襯,配合起來多麼令人感覺怪異,但事實恐怕是如此。許多基督徒長期活在我自我中心的光景,他們愛活在自己的世界,不是為神及別人而活。聖經清楚教導我們:「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」(2:4);「不要求自己的益處,乃要求別人的益處。」(林前10:24)。可惜許多信徒剛好相反:「各人單顧自己的事,不顧別人的事」;「只求自己的益處、不求別人的益處」。怎能如此呢?
 
有些信徒,一生在教會聽許多關於「捨己」、「死己」、「治死老我」、「破碎自己」等道理,生活上行事為人卻處處流露自私及不顧別人的心態,為甚麼會這樣?就是因為他們學習那些道理的目的都是為了自己!他們學習「捨己」、「破碎」,不是為了別人得益處,而是為了自己長進。這仍然是自私,甚至是更高層次的自私。我們不評論自私基督徒是否真正有神的生命,有一點我們可以肯定的,就是神極度不喜悅自私的人。並且教會越多這樣的人,就越沒有希望復興。自私的人不能與其他肢體同心建立神的家。
 
不但教會受虧損,人與人之間的友誼,甚至是夫妻之間的關係,都因為人的自私大受損害。我看到不少信徒的家庭紛爭及不和,就是有一方或兩方都存著自私的心,只顧自己的需要及感受,就不顧配偶的需要及感受。有人要求配偶按照聖經的教導順服自己,當配偶是奴僕,任其指揮使喚,自己卻不先順服神,忘記了愛是「不求自己的益處(林前13:15)。這種自私的心態實在帶來家庭許多的痛苦,也極失見證。
 
聖經對夫妻間相處的正確教導乃是:「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。」(5:22, 25)。妻子要順服丈夫,要學習捨棄自己的喜好及意見,以丈夫為首,像教會以基督為首。但丈夫要愛妻子,要愛到一個地步,願意為她捨命,好像基督為教會捨命。這是更大的捨己!所以,基督與教會、丈夫與妻子,任何一方都不能自私,不然就不能合一。自私自利的人,實在不適宜結婚,結了也不會有祝福,更加不能榮耀神。
 
看看我們的主耶穌,祂原本是創造天地,統管萬有的神,但祂到世上的時候,何時曾為過自己求過甚麼?
 
主到世上來,沒有為自己預備合適地方出生。
主來不是受人的服事,乃是要服事人。
主周遊傳道,沒有為自己預備枕頭的地方。
主日間作工,晚上禱告,沒有讓自己好好休息。
主在地上行了無數神蹟,卻沒有為自己行過一件。
主在客西馬尼園,不求自己的意思,乃求父神的意思。
主被捉拿,沒有趁機逃走,卻幫助門徒脫險。
主被釘十架,沒有因自己的痛楚呼喊,卻為釘他的人禱告。
主渴了,活水泉源沒有人給水喝,卻讓自己的血白白流出。
主救了別人,卻沒有救自己。
主死了,天地的主卻沒有為自己預備墳墓。
 
我們的主真的從來沒有自私過,祂所作的一切都是為神的榮耀及人的好處。祂為我們犧牲這麼多,我們呢?
 
讓我愛而不受感戴,讓我事而不受賞賜;
讓我盡力而不被人記,讓我受苦而不被人睹。
只知傾酒,不知飲酒;只想擘餅,不想留餅,
倒出生命來使人得幸福,捨棄安寧而使人得舒服。
不受體恤,不受眷顧,不受推崇;不受安撫;
寧可涼,寧可孤苦;寧可無告,寧可被負。
願意以血淚作為冠冕的代價,
願意受虧損來渡旅客的生涯。
因為當你活在這裡時,你也是如此過日子,
欣然忍受一切的損失,好使近你的人得安適。
 
聖經指出末世危險的日子來到,第一樣提到的罪就是「專顧自己」(lovers of their own selves)。我相信,這種愛自己、專顧自己的心態,連信徒也不能幸免。弟兄姊妹,世上所有的人,最不應自私的應該是基督徒。我們這些常常犯罪得罪主的受造之物,這位偉大及榮耀的主竟然願意為我們捨己。為我們受害。我們原本就是一無所有,但我們得著了主的拯救及大愛,甚至是得著了神自己,卻仍舊這樣愛自己、為自己,沒想到神救我們,是要我們不再為自己活,乃為替我們死而復活的主活;沒想到基督徒活在世上的責任,就是要「倒出生命來使人得幸福,捨棄安寧而使人得舒服」,這真是令神大大痛心!「自私基督徒」實在比眾人更加無知及可憐,更加惹神討厭!
 
弟兄姊妹,讓我們清楚知道,自私是極違反基督徒生命及性情,為教會合一及人與人之間的關係帶來許多傷害的毒根,我們必須竭力除去。但願我們這班蒙主捨身的愛所拯救的人,不再自私,不再為自己而活,全然為神的榮耀及別人的益處而活。緊記聖靈向我們每一人所說的話:
 
沒有一個人為自己活!

2013年11月18日 星期一

基督徒的相交

「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們,使你們(有古卷作:我們)的喜樂充足。神就是光,在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的,他的道也不在我們心裡了。」(約一1:1-9)
 
有人說約翰一書的大主題是愛,當中提到父神的慈愛(3:1),主捨命的愛(3:16),也要求我們愛神(2:15, 4:19),並且彼此相愛(2:7-8, 3:11, 4:11 )。提到彼此相愛,其中一個很重要的元素,就是聖徒的相交或交通。在約翰一書一章特別強調這點。交通這個字是基督徒常用的一個術語,未信者乍聽之下還以為是指路上的交通(traffic)。其實交通這個字的解釋,就是團契(fellowship),意思是一些人在思想、信念、情感及活動的交流。然而,我們基督徒的相交,與世上一般人的相交,有甚麼分別呢?分別相當大,現在讓我們從約翰一書中看基督徒相交的八大特質。
 
1. 生命的相交
 
「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)」第一、二節提到生命這個字三次。約翰特別提到他寫這信其中一個目的就是要將這生命及生命之道傳給其他弟兄姊妹。基督徒的相交,主要不是興趣上、思想上、情感上或活動上的交流,而是神的兒女在生命上的接觸及相交。為甚麼基督徒會以弟兄姊妹互稱呢?因為我們都是從神而生,我們都是神的兒女:「你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女;我們也真是他的兒女。」(約一3:1)。然而,只有信主的人才有神的生命,才能成為神的兒女:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。」(1:12)。林後6:15說信主與不信主的沒有相干,不是指在日常生活上不能接觸或交談,仍是指在屬靈及信仰的事上不能有甚麼深入的相交,因為一個有神的生命,一個沒有神的生命,兩者在人生觀、價值觀、道德觀等都有極的差異,如何相通呢?所以,基督徒最好最知心的朋友,不應該是一個未信主的人,無論大家屬地的交情有多深,靈裡面始終是不通的。
 
2. 真理的相交
 
基督徒交通的內容主要是「生命之道」(words of life),即是聖經,其次才是生活、工作、家庭、時事等話題。那些事當然也可以談,因為我們始終生活在地上,但這些話題不應成為主題。就是談到地上生活的事情,那些事也該受到真理的規範,也是與真理息息相關。初期教會很著重用真理彼此相交或團契:「他們都專注於使徒的教導和彼此的團契(fellowship)(和合本修訂本)(2:42)。信徒用真理彼此相交的目的是甚麼呢?就是要互相扶持及彼此建立:「惟用愛心說誠實話(或譯真理truth),凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(4:15-16)。有甚麼話比神的話更能幫助別人及建立自己呢?單談屬地的事絕不能有這樣的果效。一個普遍性的屬靈定律是:你越多談地上的事,就越屬地;越多談屬天的事,就會越屬天。聖經提到有些人,當他們談論到神的事情的時候,有特殊的恩典臨到:「那時,敬畏耶和華的彼此談論,耶和華側耳而聽,且有紀念冊在他面前,記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。」(3:16);「正當那日,門徒中有兩個人往一個村子去;這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有二十五里。他們彼此談論所遇見的這一切事。正談論相問的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。」(24:13-15)。神側耳而聽及與他們親近同行!等有福的恩典!可惜不少基督徒所謂相交,衣食住行、天南地北,無所不談,只是不談神的道及神的事,怎樣彼此建立呢?靈性怎樣有長進呢?
 
3. 經歷的相交
 
其實約翰所說的生命之道最具體的表顯,不是別的,就是耶穌基督。耶穌基督就是神的道:「太初有道,道與神同在,道就是神」(1:1)。但約翰不單是指頭腦上的認知,因為他說:「我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。」我們信主的人,不是單單頭腦上知道一些知識,我們也實實在在經歷過神。當我們與信徒相交的時候,不只是將一些屬靈知識大家交流一下而已,而是分享神在自己的生活及生命中的作為。一個信徒有多屬靈,不是看你讀了多少本書,或能說多少高言大智,乃是看他親身經歷過神多少。有些信徒很愛討論聖經問題或神學知識,卻不多分享他們經歷神的事。這是失了平衡,甚至可能是企圖用頭腦的知識來掩飾自己靈性的缺乏。其實,真正信主的人不會完全沒有經歷過神。我們若是真誠愛主、忠心行主的吩咐,必定在生活上、追求上、事奉上、爭戰上常常經歷神的帶領及作為,不會只將別人的領受及經歷從書本中搬出來說,自己好像一點也未經歷過。一個好的交通,就是以耶穌基督為中心,各人分享主在自己身上的作為及恩典,使眾人因著這些見證,心裡得著安慰及激勵,將榮耀歸於神。
 
4. 合一的相交
 
「我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」這節經文說到我們基督徒彼此相交,同時也時與聖父及聖子相交。這是合一的道理。主耶穌在約翰福音說:「聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。」;「使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。我在他們裡面,你在我裡面,使他們完完全全的合而為一。」約17:11, 21-23。所以我們信徒相交的根據是:聖父與聖子在永恆裡合一及相交,之後我們因信與主合一並相交。因為父及子是合一,我們與子合一也是與父合一,我們與主相交,也是與父相交,我們就是在這個與聖父聖子合一的基礎裡彼此相交。所以基督徒的相交絕不是普通的事,乃是彰顯聖父、聖子,並一切神的兒女合一的見證。所以我們在彼此相交時,不是個各自發表自己的想法及主見(你說,我有我說,沒有一致的方向及目標),乃是存著一個追求合一的心志,因為我們在主裡在靈裡是合一的:「所以,在基督裡若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念。」(2:1-2)
 
5. 喜樂的相交
 
聖徒相交不單可以彰顯父、子、信徒合一的見證,也可以為帶來屬靈的喜樂:「我們將這些話寫給你們,使你們(有古卷作:我們)的喜樂充足。」為甚麼信徒彼此相交會帶來喜樂呢?以下有幾個原因:
 
1.     我們相交時,能夠得著安慰及盼望。(15:4)
2.     我們相交時,能夠彼此相顧,激發愛心。 (10:24)
3.     我們相交時,能夠彼此記念。(4:10)
4.     我們相交時,能夠彼此建立。(帖前5:11)
5.     我們相交時,能夠一同述說神的恩典。(34:1-3)
6.     我們相交時,神在我們中間。(18:20)
 
聖經明說基督徒在世上會有苦難,並且世界會恨惡及逼迫不屬它的人,這條窄路實在不易走。但感謝神,祂應許我們有聖靈的平安及喜樂,也賜我們有信仰的同伴,天路的同行者,可以彼此扶持及勉勵,叫我們不會至孤單。我們一同受患難,就一同得安慰,一同得喜樂,也一同得榮耀。初期教會給我們看見這美好的見證:「於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒瑪利亞,隨處傳說外邦人歸主的事,叫眾弟兄都甚歡喜。」(15:3)。保羅從安提阿去耶路撒冷教會途中,經常與弟兄姊妹交通外邦人歸主的事,結果「眾弟兄都甚歡喜」。「眾人念了,因為信上安慰的話就歡喜了。」(15:31)。同樣地,安提阿教會念了從耶路撒冷來的書信,他們「就歡喜了」。真正的信徒交通,會帶來屬天的安慰、鼓勵及喜樂。
 
6. 聖潔的相交
 
「我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。」我們的神是聖潔的,所以我們也要聖潔,非聖潔沒有人能見主(12:14)。一個常常犯罪而不悔改的人,不能與神有好的相交,也不能與弟兄姊妹有好的相交。「義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?」(林後6:14)。我們信主的人要對付罪,追求聖潔。軟弱不重要,最重要是跌倒後要立刻悔改,不要容讓自己繼續犯罪,影響與神及與弟兄姊妹的相交。一點麵酵能使全團都發起來。有些人企圖帶著假面具與信徒交通,口說一些屬靈的話,但私下的生活卻另一回事。他們以為將罪隱藏了,沒有人知道,就不影響交通。這想法實在是很愚昧。第一,就算人不知道,神豈不知道?我們能欺騙神嗎?第二,隱藏的罪遲早會露出馬腳:「掩蓋的事沒有不露出來的,隱藏的事沒有不被人知道的。」(10:26)。第三,有屬靈經歷的人,多多少少也會察覺到與他相交的人的實際光景,情況類似彼得一眼看出亞拿尼亞及撒非喇說謊。當然那次是很特殊的事,彼得很可能被聖靈提示,能夠準確地看出對方的真相,但對屬靈的事上有經歷,且經常接觸弟兄姊妹的人,他們也會有所看見,不會單憑外貌去認人。弟兄姊妹,我們若想在彼此相交的學習上有進步,就是追求作一個聖潔及表裡一致的人,對神對人常存無虧的良心。
 
7. 行道的相交
 
「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交」。這節經文固然是叫我們要不犯罪,也是叫我們要行在光明中(walking in the light),即是叫我們去行道。保羅在腓立書比書提到一件很美的事:「每當想到你們,我就感謝我的神;每次為你們祈禱的時候,我總是懷著喜樂的心祈禱,因你們從第一天開始到如今,一直在福音工作上相契合(fellowship in the gospel)。」 (1:3-5中文標準譯本)。其實保羅寫腓立比書時,是身在獄中,怎能與監外的肢體相交呢?能的,就是藉著大家在福音的工作上相交。所以,基督徒的相交,不單是在言語上的分享及激勵,也包括事奉上的同工。所以,弟兄姊妹的相交,有時不在乎長篇大論,我們也可以在傳福音或其他事奉上契合,一同經歷神的同在及帶領。我相信有弟兄姊妹也一定享受過與肢體合心作工的喜樂。有些肢體不是很健談,不愛分享很多話,卻可以在一同作工的經歷上彼此相交,這實在是很寶貴很喜樂的事。有些信徒只喜歡個人追求及事奉,不喜歡與肢體一同配搭事奉,就不能體會及享受這種與其他肢體一同行道的相交,很是可惜。
 
8. 認罪的相交
 
「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」雖然神是聖潔,也要求我們屬祂的人聖潔,但始終我們都是有罪性的人,難免會軟弱犯罪。我們又知道,罪會令我們與神及與弟兄姊妹失去美好的交通,所以我們必須向神認罪。我們認罪之後,神必赦免我們一切的罪,我們與神與信徒的交通又可以沒有阻隔了。有位老傳人說,他每天必向神認罪禱告,因為他想不起那天是沒有過犯罪。不單要向神認罪,我們也要彼此認罪:「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。」(5:16)。遺憾地,彼此認罪似乎已是一個失落了的屬靈學習及追求。我們上一次聽到基督徒互相認罪是在何時?在以往的大復興,我們常常聽見弟兄姊妹彼此認罪,甚至痛哭流涕。以前的嫌隙,心中的怨恨,彼此的誤會,藉此大家毫無保留的認錯,因著主愛都一掃而空。弟兄姊妹重燃真誠無間隔的肢體相愛,之後同心事奉及建立教會,教會怎會不復興呢?可惜現今信徒,許多都是以自我為中心,各人看自己比別人強,常常覺得是別人得罪自己,不承認自己是傷害別人的人。要認錯的是對方,不是自己。有些人明知自己有錯,但礙於面子,不肯謙卑認錯。有些人以為不去處理,把事情丟淡了,就可以不了了之,不須認錯,故意忘記主耶穌的吩咐:「你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(5:23-24)。神要求我們要先向你得罪的人認罪,然後才可向祂獻祭。神何等看重彼此認罪這件事!神向以利法及他兩個朋友發怒,吩咐他們要為自己獻祭及向約伯認罪,約伯才可為他們禱告。其實彼此認罪的相交是帶來復和及復興的重要關鍵。今日有多少人有照著這吩咐去行?
 
聖經預言末世的日子,因不法的事增多,人的愛心就漸漸冷淡。我相信也包括信徒在內。然而,教會應該是一個彼此相愛、真誠相交、互相扶助的地方。但不知何時開始,信徒的愛心相交變了因循的習慣。在信徒交通中,有人愛談個人獨特的聖經亮光;有人愛談生活趣事或社會時事,有人愛談別人的屬靈經歷,又有人愛談高深的神學或哲學。(讓我重申,這些事不是不可談,乃是不應把他們當作中心,且要符合聖經。)另一方面,有人卻選擇作聆聽者,只聽不說,一來可能是缺乏追求及行道的經歷,所以沒有事值得分享;又或者可能是怕說了一些失敗的見證,就給其他人輕視、背後批評或當眾「訓話」,所以人人帶著屬靈的面具示人,任何軟弱也不敢被人知道,大家保持安全距離,人人不敢傾吐真情。這是十分可悲的事。聖經不是這些教導我們的:「總而言之,你們都要同心,彼此體恤,相愛如弟兄,存慈憐謙卑的心。」(彼前3:8);「所以,在基督裡若有甚麼勸勉,愛心有甚麼安慰,聖靈有甚麼交通,心中有甚麼慈悲憐憫,你們就要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念,使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。」(2:1-5);「又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」(10:24-25);「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」(6:2)。其實聖經是教導,是說我們各人的軟弱,要互相擔當。所以我們彼此相交時,不是單說自己得勝的經歷,有時也需要讓弟兄姊妹知道及分膽自己的擔子,因為神知道我們都是軟弱的人,需要肢體真誠的關心及扶持。
 
信徒的相交實在是神給祂兒女一個極大的福分,我們可以與有同一生命的人、藉著同一個真理,在一同事奉主的經歷中,分享神在我們各人身上的榮耀作為,使我們得著喜樂,更加成聖。我們也透過主耶穌的寶血,在我們常常向神向人認罪的過程中,持續不斷地與神及肢體沒有間隔的交通。這是何等有福的權利呢今天誰願為追求一個合神心意的交通而付代價呢?
 
兄弟相愛相親,需要心誠意真;
彼此連合同意同心,正如天上良民。
 
在父寶座之前,盡心盡力祈求;
一樣盼望一樣懼怕,一樣安慰憂愁。
 
我也將你體諒,你也代我擔當;
倘若見人愁苦非常,大家都要心傷。
 
在天永無愁苦,罪孽毫無存留;
愛心全備情誼深厚,永享快樂無休。

 
(頌主聖歌347)

2013年11月16日 星期六

基督徒反對公民抗命的八個原因

近日社會上越來越多人鼓吹公民抗命,意思就是用不服從政府的方法來達到某些政治或社會目的,舉例就是企圖佔領一個地區,日以繼夜的留守,做成癱瘓的狀態,逼使政府就範。本人一向很少評論政治,因為許多政治觀點都沒有一致認同的標準,很難判定對與錯。基督徒不應花太多時間去討論沒有定論又沒有屬靈益處的事。然而,令人憂心的是,有些自稱基督徒的人企圖利用信仰之名,鼓吹信徒參與爭議性的社會運動,美其名是為了「公義」、「道德」及「良知」。我認為這做法大有問題。我在這裡舉出八個原因,指出基督徒不應參與公民抗命的聖經根據。
 
1.聖經教導我們要順服在上掌權的人
 
「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」(13:1)
 
「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。」(3:1)
 
「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王。」(彼前2:13)
 
有些自稱基督徒的人,不服以上聖經清楚的命令,一廂情願把一個條件加進去,這個條件就是「若作官或掌權的人是公義的話」。他們認為這樣解釋才是合宜,其實是故意取巧及強解聖經。若聖經作者們是教導信徒只應在掌權者公義的時候才順服,不公義的時候就不須順服,為何他們不直接說出來,要等二千年後那些新神學派人士把這個意思補上去?新約書信寫的時候是羅馬帝國掌權,他們對猶太人及基督徒沒有公平公正可言。在這個政治背景下,若那些新神學派的主張是對的,為何使徒們不直接教導信徒「不應順服不公義的政府」,反而是強調「為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王」?難道那些新神學派人士比聖經作者們更明白神的心意?有人說使徒們因為害怕給羅馬政府追究,所以沒有明說,但他們心裡一定有這個意思。請問這說法有何證據?我們可以胡亂猜想聖經作者沒有說過東西嗎?聖經都是神默示人寫出來的,然而有人竟然說聖經作者因為害怕政權,把神本來的意思隱瞞起來(連暗示也沒有),反而屢次強調信徒要順服作官的及掌權的人?若聖經作者們真是害怕羅馬人追究,不如乾脆不寫聖經好了,因為新約書信清楚指出信徒不可拜偶像,只能拜獨一的真神,此教義不知導致多少不肯拜凱撒像的信徒被殺!因為害怕而不寫出來?這是甚麼歪理?究竟基督徒要順服聖經直接的命令,還是要聽從新神學派不顧當時政治背景、不按上文下理、無中生有的解釋?
 
2.聖經沒有信徒公民抗命的榜樣
 
以色列亡國後,先後被巴比倫、瑪代波斯、希臘及羅馬統治。這些國家都是把以色列人視為二三等公民,但神沒有吩咐以色列人要公民抗命。相反,我們看見但以理順服巴比倫王尼布甲尼撒及波斯王古列,以斯帖順服亞哈隨魯王,以斯拉及尼希米順服亞達薛西王。到了新約,主耶穌也是順服羅馬政府,在世時恪守羅馬法律,連以色列視為不公平的稅項他都沒有反對去付。甚至他在羅馬官府面前受審時,他的回答也是恭敬謙柔,受害不說威嚇的話。主是世上最聖潔公義的人,受到掌權者最不公平的對待,仍然保持順服尊重的態度。今日口口聲聲說要歸回基督精神的人,有沒有好好學習主耶穌的榜樣?我們可以在聖經以外幻想另一個基督出來,將自己的意思強加在祂身上,並教導別人模仿一個虛構出來的主嗎?基督徒行事為人,不是照各人覺得耶穌在現今的情況會怎樣作,然後讓各人自己揣測及演繹,而是按聖經記載耶穌曾經作過的榜樣,我們就跟著去行。
 
聖經記載過一些以色列人公民抗命的事件,但全部都是負面的。第一件就是以色列人進迦南之前,派了十二個探子到那裡窺探,結果十個探子回來報惡信,只有約書亞及迦勒主張進去。「當下,全會眾大聲喧嚷;那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西、亞倫發怨言;全會眾對他們說:巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地,使我們倒在刀下呢﹖我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎﹖眾人彼此說:我們不如立一個首領回埃及去吧!」(14:1-4)。抗命的結果就是:凡二十歲以上的男丁都要倒斃在曠野,不得進迦南。第二件記載在民數記16章:「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉,和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭,與比勒的兒子安,並以色列會中的二百五十個首領,就是有名望選入會中的人,在摩西面前一同起來,聚集攻擊摩西、亞倫,說:你們擅自專權!全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為什麼自高,超過耶和華的會眾呢﹖」「摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說:我們不上去! 你將我們從流奶與蜜之地領上來,要在曠野殺我們,這豈為小事﹖你還要自立為王轄管我們嗎﹖並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛嗎﹖我們不上去!」這次抗命的結果也非常可怕:「摩西剛說完了這一切話,他們腳下的地就開了口,把他們和他們的家眷,並一切屬可拉的人丁、財物,都吞下去。 這樣,他們和一切屬他們的,都活活的墜落陰間;地口在他們上頭照舊合閉,他們就從會中滅亡。在他們四圍的以色列眾人聽他們呼號,就都逃跑,說:恐怕地也把我們吞下去。又有火從耶和華那裡出來,燒滅了那獻香的二百五十個人。」以上兩件事例都是多數會眾反對少數掌權的人。以民主的原則,少數服從多數,摩西亞倫應一早下台,以色列人應一早返回埃及。但摩西亞倫的權柄都是出於神,神要以色列順服權柄及服從帶領他們的人。這個原則在新約多次出現。相反,公民抗命的吩咐卻絕無僅有,嚴格來說只有以下原因例外。
 
3.聖經只容許信徒被逼作違反信仰的事上不遵從
 
有人引用彼得的話來支持公民抗命:「順從神,不順從人,是應當的。」(5:29)。這是新神學派人士慣常用的斷章取義解經法。彼得說這句話的背景,是大祭司及撒都該人禁止他們傳講耶穌,甚至把他們收在監裡,威嚇他們不可再傳道。在這個情況下,彼得就說順從神,不順從人,是應當的。彼得是為了信仰及福音的緣故,才不聽從大祭司及公會的命令,不是因為其他政治或社會議題而對抗政府。聖經從來沒有說信徒可以用「民主」、「人權」、「普選」作原因去公民抗命。但以理及他三個朋友也曾違抗王的命令,因為巴比倫王及波斯王要他們作一些違背信仰的事(拜偶像及不許向神禱告),在這個情況下,他們要對神絕對忠心,所以他們就順從神,不順從人,甚至死也不怕。他們這樣作是應當的。
 
主潔淨聖殿之事常常被人利用作為對抗當權者的例子。但聖經明明是說主潔淨「聖殿」,因為猶太人把它當成賊窩,不是潔淨「社會」、或潔淨「政府」。主首要關注的是屬靈的事,不是屬地的事。若主要我們潔淨社會、改革政治,主應一早吩咐門徒要這樣作,也起碼作一次榜樣給我們看,看看主如何組織群眾去推翻羅馬政府一件不公義的制度,但主沒有這樣作,聖經根本沒有這樣記載。我重申,我無意阻止任何人改革社會或政治,但若有人企圖用聖經沒有吩咐及主沒有作的榜樣,強加在基督徒的身上,煽動信徒應效法主公民抗命,這就是曲解聖經,利用宗教來達到屬世的政治目的,大大得罪神了。
 
新神學派最愛引用的例子,莫過於摩西帶領以色列出埃及。他們認為這就是與強權抗爭的最佳榜樣了。但事實是,連以色列人出埃及這件事上,聖經也清楚表明是為了信仰的緣故。當然神聽見以色列人向祂的哀告,知道他們作奴隸時的苦情,神又記念祂與他們祖宗亞伯拉罕的約,應許把迦南地賜給他們,但神要以色列人出埃及的主要原因還不是這些。神吩咐摩西向法老說,不是「容我的百姓去,因為他們生活很苦」,也不是「容我的百姓去,因為他們沒有自由」,而是「容我的百姓去,好事奉(或作敬拜)我。」(4:23, 7:16, 8:1, 8:20, 9:1, 9:13, 10:3)。神帶以色列人出埃及一樣是為了信仰!請問今日那些主張公民抗命的人要領我們去的應許地在那裡?目的是帶我們去事奉敬拜神嗎?真是為了信仰嗎?我在這裡向那些主張公民抗命的人發出呼籲。若你們是真心為了信仰的緣故公民抗命,我請你們不要在這個地方抗,應該去一些沒有信仰自由的國家或地方宣教,那些地方很需要更多不顧性命的宣教士,冒著一切反對的勢力去拯救人的靈魂。約翰派博說現今宣教的發展這麼停滯及沒有突破,就是因為許多基督徒已經失去了殉道的精神。宣教才是真正教人敬佩及討神喜悅的「公民抗命」。
 
4.聖經所說的公義與新神學派所說的公義不同
 
聖經所說的公義,很明顯與罪惡及道德有關:「你喜愛公義,恨惡罪惡」(45:7);「他所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義,又正直。」(32:4)。公義就是不犯罪,甚至是恨惡罪。但新神學派鼓吹的社會公義是甚麼?就是民主、自由、人權、平等等屬地的理想。那些事未必一定是錯,但它們絕不等同聖經所說的公義,因為人可以一面享用民主、自由、人權,一面卻不斷地犯罪及放縱私慾。若神的公義與社會公義是同一作事,為甚麼世上最標榜民主及自由的國家,道德水平最為低落?薛華說,美國是殺人最多的國家,因為過份高舉所謂的人權,將墮胎合法化,結果每年有過百萬的嬰孩被殺(神必追討這罪!)。同性戀、淫亂、離婚、搶劫、暴力、兇殺等事更不用說了。有看聖經及世界歷史的信徒都應該很清楚知道,世上沒有一個政治體制能保證神的公義可以長期彰顯。舊約神治的時代失敗了,士師時代失敗了,統一王國時代失敗了,分裂王國時代失敗了,被擄時代又失敗了。到了新約時代,羅馬共和時代失敗了,羅馬帝國時代失敗了,神聖羅馬帝國又失敗了,歐洲各國分裂的時代又失敗了。就是連馬丁路及加爾文時代的德國及瑞士,也不是完全沒有流弊及能長久不腐化。看看現今的政治制度,共產主義主張無神,資本主義把金錢當作神,人民主義把人自己當作神,神的地位在那裡?聖經及歷史都告訴我們,人根本不可能靠自己的力量在地上建立一個真正公義的世界,不是制度的問題,而是人性敗壞的問題。為甚麼現今還有這麼多信徒迷信有一種政治體制會為神帶來真正的公義?
 
5.聖經所說得公義的方法與新神學派所說的不同
 
除了聖經說的公義與新神學派的「社會公義」內容不同,兩者對得著公義的方法也大不相同。新神學派主張人要靠自己能力去爭取公義,建立公義,他們最愛引用的聖經就是彌迦書6:8:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」他們認為人要先改革社會制度,人自然就會變好,社會就會公義。然而,聖經卻清楚表明人不能靠自己力量稱義:「這樣在神面前,人怎能稱義?婦人所生的怎能潔淨?」(25:4);「古實人豈能改變皮膚呢?豹豈能改變斑點呢?若能,你們這習慣行惡的便能行善了。」(12:23);「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。」(64:6)。聖經叫人得著義的方法,乃是「因信稱義」:「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」(5:1);「並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義」(3:9)。當人信了主,有了神的生命及稱義後,才有能力行義:「你們若知道他是公義的,就知道凡行公義之人都是他所生的。」(約一2:29)。不是人先行公義,然後從神而生,而是先有了生命,然後才能行義。新神學派將這個次序顛倒,不是神先作,而是人先作,不是倚靠神的恩典,而是倚靠人的能力,將因信稱義的福音變成靠行為得救的「社會福音」,就是聖經所說的「別的福音」。其實社會福音曾在上一個世代,被持守信仰的福音派所否定,被視為不正統的神學。但時移勢易,社會福音又藉著新福音派的勢力再次侵襲教會。(新福音派就是外表以福音派,骨子裡卻是新神學派)。這些人已經進佔了許多福音派的神學院及屬世學院很高的位置。他們以學者或教會領袖的身份鼓動信徒參與社會及政治性的運動,包括公民抗命,明眼人一看便知是以前的社會福音企圖死灰復燃。可惜現今的福音派對真理的持守已今非昔比,其信仰根基及分辨能力已經多年來的錯謬神學觀念腐蝕,為真理而發聲的工人鳳毛麟角,根基不穩的信徒對標榜公義的社運趨之若鶩,大部分教會及信徒卻對這問題模稜兩可,視而不見。這世代的教會何等令神失望難過!
 
6.基督徒作見證不受任何政治體制所限制
 
聖經不但沒有吩咐基督徒去追求某一種政治體制,反而清楚地告訴我們,基督徒能在任何環境下為主作見證。保羅在羅馬被監禁,但他仍能在監中傳道,叫許多人得蒙福音的好處:「弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明是為基督的緣故。」(1:12-13);「我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。」(提後2:9)。初期教會的信徒能在羅馬政府大逼迫下把福音傳開,馬丁路德在聖經中重新發掘的「因信稱義」道理在天主教勢力控制的歐洲大大傳開。近代的中國家庭教會也能在宗教打壓之下大大增長。相反,許多民主及所謂基督教國家(特別是歐洲),基督徒數目越來越少,甚至許多教堂因為聚會人數太少而倒閉。民主政制與得救人數有必然的關係嗎?有人認為要先有民主,然後福音才能有效地傳開,我認為說這樣話的人既不認識聖經,也不認識歷史。聖經教導我們說:「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」(提後4:2)。聖經提到無論得時或不得時都要傳道,不是先把不得時(不民主)改革成得時(民主)才去傳道。所以對於基督徒來說,民主不民主不是最重要的問題,最重要是傳道者心志的問題。我們基督徒能在最惡劣的環境為主作見證,叫人得救,教會歷史已經清楚證明這點了。
 
7.基督徒應該有知足及感恩的心
 
保羅為主及福音的緣故被逼害及被囚,請問他有得到公平的對待嗎?保羅沒有人權嗎?他有沒有主張「公民抗命」?沒有。相反,他在監牢寫信說:「我靠主大大的喜樂,我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能作。然而,你們和我同受患難原是美事。」(4:10-14)。保羅以上的話足以令今天提倡公民抗命的信徒大大慚愧及汗顏。我們現處的社會,實在比起保羅身處的時代好得多了。現在的社會福利、個人權利、生活保障、物質供應、環境衛生、醫療服務等等,都是以往世代所沒有的。這些屬地的福氣都是神所賜的,我們應該感恩及知足:「敬虔加上知足的心便是大利了;因為我們沒有帶甚麼到世上來,也不能帶甚麼去。只要有衣有食,就當知足。」(提前6:6-8)。然而,儘管現今的福利及自由比以往世代都多,可是人心並沒有因此滿足。人仍不斷地為自己爭取更多的權益,像螞蟥的兩個女兒,常說:給呀,給呀!(30:15)。不信的人我們不期望甚麼,因為他們既沒有神,世上一切的事物都不能完全滿足他們空虛的心靈,他們不懂知足及感恩是難免的。但現在是連稱為基督徒的也不感恩及知足,不理會聖經的吩咐順從政府及尊重掌權者,反而聯合不信的人一同抗爭,不是為了福音的緣故,而是為了爭取地上的好處及實現屬世的理想,這是聖經的教導嗎?
 
8.基督徒是天上的國民
 
聖經多次告訴我們,基督徒在世上是客旅、是寄居的,是天上的國民,並等候主的降臨:「你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子」(彼前1:17);「親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。」(彼前2:11);「他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:19-20)。無論人如何努力,這個世界都不會變好的,因為人始終有罪性及私心,有罪的人不可能在地上建立公義的天國。有人天真地認為只要有完善的制度,社會就會有公義,人心就會變好,世界就會和諧及合一,天國就在地上實現了。但請問有罪及自私的人如何建立出完全公義的制度?退一萬步說,就是有一套完全公義的制度,我們如何保證每一個人都願意順服及遵守?民主制度不錯是比較公平,但民主不能保證被選的人沒有罪及不會犯錯。民主不能保證被選的人能得大眾一致的支持。得51%支持率的人,即有49%的人不支持他。我不知民主能帶給人和諧社會的觀念從何而來。政治鬥爭從來沒有間斷過。世人有這虛幻的理想,我不說甚麼,但為何基督徒要與世人一般見識,花這麼多時間及精力去追逐這個聖經一早告訴我們不可能的夢?若完美制度可以締造公義社會,舊約以色列人也有一套至良善及公義的律法制度,是神親自頒布給他們的。結果如何?「猶大人三番四次地犯罪,我必不免去他們的刑罰;因為他們厭棄耶和華的訓誨,不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像使他們走迷了。」(2:4)。若舊約時代的以色列人尚且不能守那至善至聖的律法,結果引至神這麼大的刑罰,現在那套以人民主義為本的制度又能帶給我們甚麼呢?為甚麼我們要是離棄這活水的泉源,為自己鑿出破裂不能存水的池子呢?(2:23)。為甚麼我們不仰望神的公義及那義者耶穌基督快快臨到,卻寄望敗壞的人用自己的義去改良這個必被消滅的世界呢?「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後3:10-13)
 
我想趁這機會想向還未信主的人說幾句話。公平、公義本是神的屬性,都是值得我們去追求,但若你真心想得著真正及永恆的公平公義,為甚麼你不接受這位唯一能使你稱義的基督呢?你們沒有犯過罪嗎?你認為自己很聖潔公義嗎?你有用神給你的自由去尊榮那位造你的主嗎?若答案都是負面的,你憑甚麼去建立公義社會?一面說爭取公義,一面卻否認及拒絕這位真正公義及使人稱義的神,這是何等的矛盾呢!「因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。」(10:3)。請問你服神的義嗎?若你連神的義都不知道,那你一心想要建立的,純粹是自己的義,但人的義根本就是有罪的義,「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服」。你的義尚且不能自救,更遑論靠它解救社會?為何不接受這位愛你,為你釘十字架的耶穌,讓祂的義成為你的義呢?「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。」(10:9-10)
 
最後,我想重申我的立場。我無意阻止任何政治運動。我沒有這個能力,也沒有這個本份。我在這裡提出的,只是基督徒應有的聖經立場。我在這裡向所有基督徒呼籲,聖經沒有公民抗命的教導,所以除了被逼作違反信仰的事之外,信徒不應參與,並與那些不信聖經的社會福音派人士分別出來。我不反對人用合法的方法去追尋他們的政治理想,但我堅決反對有人將政治理想與公義、良心、道德及信仰掛鈎。基督徒的良心及道德觀不是由不信的世界指引。聖經是我們基督徒在信仰上唯一的標準及權威。有人企圖否定這一點,但他們反對聖經權威的權威從何而來?豈不都是有罪有錯的人自己立的權威?為甚麼基督徒要用有罪有錯的人的權威去凌駕由完全無誤之神默示給我們的聖經權威這麼愚蠢?所以無論任何政治勢力、傳媒、學者、神學院、教會領袖如何批評我的論點,說我不學無術,死守聖經,我都不為所動,更加不會撤回,除非你們能用聖經指出我的錯,正如馬丁路德面對教庭及君王審判時所說的一番話:「我良心已被神的話俘虜,除非聖經的見證及理由證明我有錯,我不能也不會撤回,因為違背良心既不安全,又不正確。這是我的立場,我不能作其他,願神幫助我,阿們。」
 
今日教會的混亂情況不比馬丁路德當年的好。有多少人願意學習馬丁路德那種不怕政治及宗教的壓力,以及大多數人的反對,對神及聖經完全信服及遵從的精神?若真的有人願意這樣作,我想神容讓這些事發生的苦心也達成了。