2013年12月28日 星期六

最大的誡命

「法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口,他們就聚集。內中有一個人是律法師,要試探耶穌,就問他說:夫子,律法上的誡命,哪一條是最大的呢?耶穌對他說:你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」(22:34-40)

「有一個文士來,聽見他們辯論,曉得耶穌回答的好,就問他說:誡命中哪是第一要緊的呢?耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。那文士對耶穌說:夫子說,神是一位,實在不錯;除了他以外,再沒有別的神;並且盡心、盡智、盡力愛他,又愛人如己,就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。耶穌見他回答的有智慧,就對他說:你離神的國不遠了。」(12:28-34)

聖經記載有一位文士找耶穌,問祂一個很不容易回答的問題這個問題就是:哪一條是最大的誡命?在我們未探討這個問題之前,讓我們先看看那個文士是怎樣的人。聖經沒有告訴我們他的名字,只告訴我們他是個律法師。文士或律法師都應該是很熟悉律法的人,為甚麼還會來問耶穌關於律法的問題?他們不是專家嗎?原來當時的猶太教徒都以守律法誡命為其信仰的主要部份。他們根據舊約聖經,再加上他們的遺傳,制定出613條命令,並教導人按字句恪守,企圖靠守誡命得救。但在眾多命令中,哪一件是最大,命令的總綱是甚麼,竟然沒有人知道,或沒有人敢肯定地說。今天大多數的宗教都像當時的猶太教,只教人行善及遵守命令,卻不大清楚這些事的總綱及行這些事的正確動機。有人守誡命是因為懼怕神明懲罰,有人行善是出於積功德。大部份人認為所有宗教都是殊途同歸,不外乎導人向善。這些觀念在一般人心中都是根深柢固的。

此外,聖經也指出他向耶穌發問的動機。聖經說他是想試探耶穌。他可能不是真的想知道答案,而是想從耶穌的回覆去找錯處,藉此挑戰或攻擊耶穌。問題是,耶穌怎知道他心裡的動機呢?答案就是,主耶穌就是神,只有神是無所不知的,祂能鑒察萬人的心(17:10)。儘管如此,耶穌一早知道那文士企圖試探祂,祂還是不避諱地用至真誠及清楚的話來解答他的疑問。我們的主就是這樣。祂願意接待任何人,儘管有些人不是存正確的態度去找祂,只要他們有一點點尋求的心,祂一樣樂意去教導他們。今天可能有些人像那文士一樣,抱著試探或挑戰的態度去考問基督徒,目的不是真的想知道真理或相信神,而是想令基督徒難堪。不要緊,我們是真心歡迎發問,也很高興你願意來聽。你願意問,這已經是踏出了很重要的一步,請你給我們點時間細心透過聖經去回應,你聽了再反對也不遲,總好過不問又不信。今天的光景實在是很可憐。十個人中可能只有一個相信耶穌(在香港更少,二十個人只有一個),又只有一個會挑戰或發問,但其餘八個不問又不信!第一類人知道他們所信的是甚麼,第二類人也知道他們反對甚麼,但佔大多數的第三類人不知道他們不信甚麼!他們不知道他們為何不信!作為一個理智的人,你信或不信某件事,一定有其理由。但在信仰這麼嚴肅的這件事上,大部分人竟然不知道相信或反對的原因,因為他們沒有興趣問,更沒有興趣聽,可悲不可悲!

現在讓我們看看主耶穌的回答。耶穌說:「第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的神。其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」主是引用舊約申命記6:4-5所說的話。聖經清楚明說神是獨一的神,你信這話嗎?最近有一位未信主的青年問我,你們基督教說一神,其他宗教卻說多神,哪個對呢?可能這個問題也有點試探成分。你說你們基督教對,即是指其他宗教不對,這是否高抬自己貶低別人?我的回應是:所有相信有神的宗教只有兩類,一是主張一神,一是主張多神。沒有第三個選擇。我是基督徒,當然說相信獨一真神,其他宗教則相信多神,然而,不可能兩個都對一定有一個是錯的!又信一神,又信多神,這是自相矛盾的。兩面都接受是不理智的。兩者之中,只能選擇一種。

然而,究竟神一位還是多位呢?讓我們先用直覺及邏輯去想一想。

若神只有一位,問題比較簡單。你只需選擇信或不信,不需選擇信誰。若神不只一位,那麼一共有多少位神?他們都是一樣大的嗎?若是一樣大,我們是否須要將它們全拜,因為拜漏了一位可能使其中一位不高興?若不是一樣大的,即他們是有階級的,這些不同的階級是如何定及誰定的?這些神明的關係如何?會否像一些中國及希臘神話所說的有不和及鬥爭?若有一位神是最大的,其他神都是在他以下,為甚麼我們不單一拜那位至大的,卻要這麼麻煩拜這麼位比他小的?還有,哪一本經書可以肯定的告訴我們以上問題的答案?究竟這些理論是民間流傳的觀念,還是真是出於神的啟示?

其實這個問題,單憑人的直覺及智慧是無法完全明白的。有限的人如何完全了解無限的神?所以神必須向我們有所啟示,我們才能知道。世上宣稱是神的啟示的經典不多,其中之一就是聖經。有人說在整部聖經裡,直接提及神只有一位最少有40(不直接提及的超過千次)。以下是一些例子:

「所以,今日你要知道,也要記在心上,天上地下惟有耶和華他是神,除他以外,再無別神。」(4:39)

「使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神,並無別神。」(王上8:60)

「從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外,沒有別神。我是耶和華;在我以外並沒有別神。」(45:6)

「認識你─獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(17:3)

「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神,直到永永遠遠。阿們!」(提前1:17)

「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主─獨一的神」(1:24)

可能有人仍不信聖經的內容,但沒有人能說聖經在這一點不夠清楚:只有一位真神。

主耶穌不但直接了當地指出只有一位神,還用清晰地指出所有誡命的總綱:「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」最大的誡命就是愛神,其次才是愛人。相信沒有人會反對愛人的命令。若沒有了愛,這個世界會是一個何等可怕及痛苦的地方。我們都同意應盡力去愛我們身邊的人或其他有需要的人。然而,我們有沒有愛神呢?若沒有,我們就是犯了最大的誡命。

不知大家有沒有想過,這個要求我們去愛神的誡命,只有基督徒才如此重視。其他的宗教較強調拜神,不太強調愛神。緃使有,也沒有聖經那樣提出這樣高的要求。請問哪一本宗教經典的哪一章節,有要求其信徒去「盡心、盡性、盡意、盡力」愛神?

坦白說,若你考慮接受一個信仰,而這個信仰並不強調愛,亦不要求你愛去那位神,你不覺得這個宗教有問題嗎?不強調愛神的信仰你會選擇嗎?許多人選擇去拜某個神明,純粹考慮他靈不靈。靈驗就拜,不靈驗就不拜,不是基於愛神。假設你是那位創造的神,你創造出一班有感情及意志的人來,你會不期望他們愛你嗎?身為父母的,那一個不期望子女長大後會愛他們?所以一個真正的信仰,必會要求我們去愛創造我們的神。這才是合理的。我們這位創造天地萬物,至大至高的神,不需要我們物質的供奉,不需要我們卑微的服侍(祂有千萬的天使天軍服侍),祂要得著的,就是我們對祂的愛!你不愛祂,你作甚麼也沒有用,因為祂根本不需要那些東西。祂是希望得著你的心。

神不但希望我們去愛祂,祂還吩咐我們「盡心、盡性、盡意、盡力」愛祂,這要求是否太過份及無理?絕不過份,也非無理。相反,我們這樣愛神是理所當然的。為甚麼?因為神要求我們「盡心、盡性、盡意、盡力」愛祂之前,祂是先「盡心、盡性、盡意、盡力」地愛我們。若神沒有愛我們,卻要求我們盡心力去愛祂,這的確是不太合理,而且很苛求,但我們的神不是這樣的,祂是先這樣愛我們,然後才要求我們去愛祂:「我們愛,因為神先愛我們」(約一4:19)

聖經多次(約一千二百次)告訴我們,神是一位充滿慈愛的神:

「耶和華在他面前宣告說:耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛。」(34:7)

「耶和華啊,你的慈愛上及諸天;你的信實達到穹蒼。」(36:5)

「你們要稱謝耶和華,因他本為善;他的慈愛永遠長存!」(107:1)

「耶和華在他一切所行的,無不公義;在他一切所做的都有慈愛。」(145:17)

「你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。」(約一3:1)

「神就是愛。」(約一4:8)

「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛。」(約一4:16)

「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(3:16)

最後一節經文是最寶貴的,因為這節聖經不單提到神的慈愛,它更指出愛的對象,愛的程度,及愛的結果。

神愛誰?世人。世人是甚麼?世人在神眼大是極微小的受造之物。「看哪,萬民都像水桶的一滴,又算如天平上的微塵。」(40:15)。你愛微塵嗎?但神愛如微塵一樣渺小的人。世人又是甚麼?罪人。「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」(3:23);「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵。」(西1:21)。你愛那些得罪你,常常與你為敵的人嗎?但這樣的人,神也愛。神愛這些人到甚麼程度呢?愛到「將他的獨生子賜給他們」。耶穌是父神懷裡的獨生愛子,在天上永遠相愛及聯合,神怎會捨得讓主降世為我們這樣卑微的罪人受苦,甚至受死?我們當中作父母的,你捨得讓你們的兒女去救你的敵人而受害嗎?就是為你的好朋友也不會捨得的,因為你與兒女的愛是很獨特且深切的,不是一般友情的愛可比。有時這種愛深到一個地步,父母寧願自己犧牲,也不願見自己兒女死亡。但神竟然「忍心」差祂的兒子來,這就證明神的確很愛世人。然而,主來是否被父神勉強而來?絕不!因為父與子是同一心志要去愛人及救人:「我愛你們,正如父愛我一樣」(15:9);「基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。」(2:5);「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛」(約一3:16)。主是甘心樂意去為我們捨命,因為祂也愛我們。

主為我們捨命,目的就是叫我們不至滅亡,反得永生。為甚麼我們會滅亡呢?就是因為我們犯罪,而神其中一個屬性是公義,所以就要追討我們的罪。聖經告訴我們,按著定命,人人都有一死,死後且有審判。那時神要按著我們一生的行為來報應我們。「因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」(12:14)。聖經說:「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這是第二次的死。」(21:8)。所有不信的罪人都要面對這樣的結果。然而,剛才我們說,神是慈愛的,祂不願一人沉淪,乃願人人都悔改得救。那麼祂怎樣才可以向人顯明祂的愛,一方面也不損祂的公義呢?只有一個辨法,就是祂讓祂的兒子耶穌作世人的救主。主耶穌把我們的罪都擔當了,且死在十字架上,神公義的審判就在祂兒子身上顯明。另一方面,所有願意信靠耶穌的人,都藉著主的受死得著赦免,不至滅亡,反得永生,這就是神的愛了。

現在讓我問你一個問題:神這麼愛你,你愛神嗎?這個問題比那個文士所發問的更加重要。這個問題的答案直接影響你永遠的去向,你必須慎重地考慮。請你想想,神將最愛的兒子耶穌也賜給我們,為我們死了,但我們一直拒絕,一直忽略,甚至一直藐視。假設人平均有八十歲,一年三百六十五日,一日廿四小時,一小時有86400秒,八十年就有25億多秒,有多少人一生連一秒也沒有愛過我們這位神!有人花多少時間看色情資訊,一看數小時;有人愛說別人閒話,一講大半天;有人被不良嗜好捆綁許多年;有人恨人及騙人大半世,有人過著貪心及自私的生活一輩子;有人奢華宴樂,享受終生。但他們一秒也沒有愛過神。一秒也沒有!請問你有沒有想過死了去那裡?你既然從來沒有愛過神,這麼不願意去愛祂,死後讓你去天堂有甚麼用?你要永遠面對一位你對祂毫無感情的神,會否感到很痛苦?請你坦白問問你自己的良心吧,你知道以你現在的光景,你能到天堂的機會是微乎其微,因為你知道你自己根本不愛神,也從來沒有接受祂的愛。百行以孝為先,你竟然從來沒有用愛孝順過創造你的天父(一秒也沒有),你犯了的罪是何等的大,你將來受刑罰會是可等的可怕!為甚麼不趁現在回轉呢?天父一直愛你及等待你回轉!

或許有人以為自己年紀已老,現在愛神也許太遲,就是算了吧。不是的!若你現在肯回轉,你在今世開始學習去愛神,雖然在世日子可能不多,但在永世去你能繼續地學習去愛。但若你在今生從沒有決定過去信靠及愛這位神,將來神的審判臨到你,你就再沒有機會了。聖經強調神的愛,但也警告拒絕神的結局:「若有人不愛主,這人可詛可咒」(林前6:22)。神的慈愛對未信的人只是暫時的,當他們離開這世界,就是沒有機會再享用神的愛,就要面對神公義的審判了。神的慈愛是領你去悔改,不是任你去犯罪放縱而不須受報應的。

若有人心裡有感動,覺得自己要開始愛神,他具體地該怎樣作呢?
                                     
第一,要向神認錯,承認自己多年犯罪及拒絕神的慈愛,現今願意回轉及悔改。

第二,用信心去接受神的愛。我們要先領受神的愛,然後我們才能去愛神。怎樣接受呢?就是相信神為救我們所作了一切,特別是相信神的兒子為我們的罪受死及復活,因為聖經說相信就是接受的意思。「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。」(1:12)。我們相信接了主耶穌,我們就是神的兒女,我們就可以愛神了。

第三,信了耶穌之後,我們還要聽神的話,行神的道:「人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,…不愛我的人就不遵守我的道。」(14:23-24)。盼望你信了主之後,你會繼續讀聖經及到教會聽道,你明白了神的道之後去遵守,知道多少就行多少,這就是愛神了。

那位文士本來想試探主及刁難耶穌,但他聽了主的話之後,竟然肯謙卑地承認主所說的話,說:「夫子說,神是一位,實在不錯;除了他以外,再沒有別的神;並且盡心、盡智、盡力愛他,又愛人如己,就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」所以耶穌對他說:「你離神的國不遠了。」盼望今天你也能像那位文士一樣有智慧,肯謙卑接受耶穌及祂的說話,並且從今天開始接受耶穌作你的救主,並且學習去愛神,你們就不單是「離神的國不遠」,你是已經得著了神的國,是「神家裡的人了」。

最後,我也想向自稱基督徒的人多說幾句話。請問你愛不愛神?若你的答案是:我只是信,卻從來沒有愛神,你的良心也應該告訴你,這不是真信。真實的信心,是會生出愛的:「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」(5:6)。聖靈所結的果子,第一就是「仁愛」。甚至聖經說:「沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。」(約一4:8)。若發覺我們對神一點愛也沒有,我們就要快快的悔改,不要作一個掛名的基督徒。

對那些曾經愛神,現在卻愛心冷淡了的基督徒,讓我也問問你:「你是不是盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神?」若不是,你仍是犯了誡命中最大的一條,你的良心應該感到不安。請想想,神是盡心、盡性、盡意、盡力的愛我們,為甚麼我們不能盡心、盡性、盡意、盡力的愛神呢?「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後5:14-15)。請不要像以弗所教會一樣,離棄了起初的愛,令主傷心難過。請快快悔改,把當初的愛心拾回來,再如火挑旺起來吧!

(20131222日佈道會信息)

2013年12月16日 星期一

永遠的救恩

「我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。」(10:27)
 
永遠救恩(eternal salvation)又稱「聖徒的堅忍」、或稱「一次得救,永遠得救」意思就是當一個人信主得救後,他就不會失去救恩。這個道理為當年改教家及大部分信仰純正的信徒所持守。後來,有反對預定論的亞米紐主義出現,並提出異議,認為救恩是會失去的。時至今日,仍有不少信徒持這樣的觀念。他們反對的原因主要有兩個。第一,聖經有些經文好像教導信徒會失去救恩,我們要忍耐到底才能得救等道理。第二,他們看見某些人濫用永遠救恩這道理,以為信了主之後,就可以隨便犯罪,反正一定上天堂,結果使教會的見證大受影響。他們就認定這個教義一定不是出於神。靈恩派稱「永遠救恩」為魔鬼在末世最大的迷惑;那些強調行為稱義的異端,全部反對「永遠救恩」這教義。然而,處理這些問題的方法,不是單取符合自己觀念的經文來用,把所有支持永遠救恩的經文撇在一旁,而是要小心按正意地解釋那些明顯的經文,並盡力把它們與其他表面盾的經文調合,因為聖經本身絕對不會自相矛盾,是而又非的。我們也不應有人誤用或濫用這教義就認定它不是出於神,因為不是那個教義本身有問題,而是濫用的人的問題。現在讓我們從聖經去看「永遠救恩」的道理。
 
從主的應許看「有永生」
 
「信子的人有永生」(3:36);「我實實在在的告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生」(5:24);「我實實在在的告訴你們,信的人有永生」(6:47)。這些說話是主對信祂的人的應許。經文中「有永生」的「有」字是現在式,即是信的人現在有永生,不是將來到天家才有。若人上天堂後才有永生,聖經應該用將來式,不應用現在式。有人可能說,神應許人現在有永生,也可以因為某些原因收回,即是永生可以失落的。但這在語法上是不合邏輯的。為甚麼?因為若永生是可以失落的,那麼它就不是永遠的。若它不是永遠的,聖經怎能稱信的人現在有「永」生?是神用詞不當,還是故意誤導?假設今日某個人決志信主,但明天他又決定不信了(這純粹是假設,因為相信預定論的人認為信心是不會失落的),根據反對永遠救恩的人的講法,那人信主那刻的確有永生,但過了一天,他決定不信,就失去了永生。那麼,那人的永生只有一天,一天的永生還叫「永」生麼?若「永生」得著後會再失去,那根本不算是「永生」,而是「暫生」。所以聖經有現在式應許信的人有永生,這點已經清楚指出有永生是不會失落的。
 
從主對尼哥底母的話看「重生」
 
我們知道每一個真信主的人,都是重生得救的:「若不重生,就不能見神的國。」(3:3);「他便救了我們;並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新。」(3:5)。按人的角度看,神可以赦免你,又可以不赦免你。神可以稱你為義,也可以不稱你為義。這個邏輯上也說得通(但不是神的性情,因神是信實的)。但神重生了你,祂會讓你再死嗎?聖經有「重死」的道理嗎?意思即是一個人重生後,有神的生命住在他裡面,但因為某些原因,這個新生命會離開或消失?假設一個重生得救的人,因著某些原因失去了這個重生,但後來他又真心的懊悔,再次決定信主,這樣他可以有第二次的重生嗎?聖經有沒有「多次重生」的道理?對於不信永遠救恩的人來說,多次重生是有可能出現的事,除非他們認為一個本來信主,後來又變成不信的人,他以後就再沒有機會信,注定滅亡了。我相信他們也不敢這樣說。所以按他們的理論,某些人多過一次的重生是極有可能發生的事(這就是相信人是靠「自由意志」得救不能避免的推論,因為人有自由意志信,也有自由意志不信)。但聖經那裡記載人可以重複地重生、重死、又重生?重生是這麼兒的嗎?所以,若我們不堅持重生只有一次,而且不會失去,就會在神學上做成極大的混亂及矛盾。
 
從主羊的比喻看「永不滅亡」
 
「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一」(10:27-30)
從這段經文我們看到幾點:
 
1.  主應許給祂的羊「永生」,不是「暫生」。
2.  主應許祂的羊永不滅亡,不是「暫不滅亡」。
3.  主說誰也不能從祂手裡把羊奪去。不是說「誰也不能,除了魔鬼或那人自己」。
4.  主不只是說祂會這樣作,祂還加上父神的保證:「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
5.  主強調天父的全能:「祂比萬有都大」,全能的神豈有難成的事?
6.  主指出那羊是父賜給的,是父神交託主看顧的,主會失掉一隻嗎?主怎樣向天父交代?主會失職嗎?「差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落(6:39)
7.  主與父原為一,聖父聖子同時保證信主的人永不滅亡,雙重的保障,我們還有可質疑?
 
從主的禱告看「神的保守」
 
「我與他們同在的時候,因你所賜給我的名,保守了他們,我也護衛了他們,其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」( 17:12)
 
這節經文說到主「保守」門徒不會滅亡。難道主自己的祈禱都會落空?絕對不會。主沒有為猶大祈禱,因為猶大是一個假信徒,假信徒當然是滅亡的。猶大沒有失去救恩,因他從來未曾得著救恩。聖經說主耶穌一早已知誰要出賣祂,「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道,誰不信他,誰要賣他。」(6:64)。猶太從頭到尾是個賊:「他說這話,並不是掛念窮人,乃因他是個賊,又帶著錢囊,常取其中所存的。」(12:6)。猶大根本從未得救。
 
有人可能會說,主只是為他十一個門徒祈禱,但經文接著說:「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求。」(17:20)。主不單為那時的門徒祈求,也是為所有信祂的人祈求,叫我們沒有一個滅亡。也不是單單那一次祈求,我們的大祭司在天上也為我們不斷地祈求:「凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。」(7:25)。難道主在天上為我們的禱告會落空?事實證明,主的門徒(除了猶大)真的一直堅信到底。我想問問,那些門徒有沒有可能在之後的日子背道不信?若背道,他們就要滅亡了,但他們沒有背道,為什麼?因為神的能力保守他們繼續相信。我們每一個真正信主的人,神都會保守我們,而神保守我們的方法,就是保守我們的信心不失落。主為我們信心創始,也必成終。
 
從約翰書信看「保守自己」
 
「你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所豫備,到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5)
 
「我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己,《有古卷作那從神生的必保護他》,那惡者也就無法害他。」(約壹5:18)
 
以上經文看到我們是蒙神能力保守的人,必能得著救恩。但另一方面,我們又看到我們從神生,必保守自己。那麼究竟是神保守我們,還是我們保守自己?答案是:兩者都是。神會保守我們去保守自己。所有會保守自己的人都是神所保守的,所有不保守自己的人都不是神所保守的。有人認為信預定論的人強調神的主權及神的保守,這豈不是否定人的責任嗎?這是對預定論一個極大的誤解。我們不是只強調神會保守,我們就甚麼責任都不須負,甚至可以任意妄為。不!我們也強調信徒有責任保守自己,也必會保守自己,因為我們都有神的生命:「凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己。」(約壹5:18)我們保守自己,不是因為我們有能力保守自己不失落,而是因為這是神對我們的吩咐,從此我們知道自己真是從神而生。若有人從來不保守自己,反而時常放縱犯罪,這就證明他是從惡者生的,不是從神生的。這人從來未曾得著救恩。
 
從保羅書信看「神的揀選」
 
「因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。」(8:29-30)
 
這段經文被許多解經家稱為「救恩的金鍊」(the golden chain of salvation),即是救恩由神的預知預定開始,就會一步一步達到終點,就是得榮耀。當中是一環緊扣一環,不會斷開的。神一是不預定,一預定你就一定會呼召你,之後一定稱你為義,最後就一定使你得榮耀,在神眼中絕對沒有半途而廢或功敗垂成這回事。
 
保羅在羅馬書9章說神揀選人,不在乎人的行為,乃在乎神的主權及憐憫:「(雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。)神就對利百加說:將來大的要服事小的。正如經上所記:雅各是我所愛的;以掃是我所惡的。這樣,我們可說什麼呢﹖難道神有什麼不公平嗎﹖斷乎沒有!因他對摩西說:我要憐憫誰就憐憫誰,要恩待誰就恩待誰。據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」(9:11-16)
 
保羅在11章清楚指出,以色列人雖然失敗,但神的揀選不會因此廢棄:「就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」(11:28-29)。我相信世上沒有一個民族惹神的震怒比以色列更大,他們殺害祂差來的先知,最後連祂的愛子也釘死了!但他們到了這地步,神仍沒有廢棄祂向他們祖宗立的約,並應許末世他們要全家歸回得救。神的信實何等廣大!照樣,對我們新約的信徒來說,緃然我們是如何的軟弱及失敗,神的恩賜和選召是沒有後悔的!
 
最後總結
 
若一個人被神揀選,為主買贖,蒙了重生,得稱為義,罪得赦免,有聖靈居中,與主合一,成為神的兒女,蒙神能力保守,有主為他在天上代禱,仍然會因人的因素失去救恩而滅亡的話,這位神不信也罷,因為祂既不全能,又不慈愛,也不信實。但這事是絕對沒有可能發生的,我們的神絕對不是這樣的!
 
「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後2:13)
 
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼,是困苦麼,是逼迫麼,是餓麼,是赤身露體麼,是危險麼,是刀劍麼。如經上所記:我們為你的緣故,終日被殺。人看我們如將宰的羊。然而靠著我們的主,在這一切的事上,已經得勝有餘了。因為我深信無論是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督裡的。」(8:35-39)
 
「祂既愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」(13:1)
 
「一切」都不能叫我們與神的愛隔絕,因為主的愛是「到底」的愛。
 
問題一:若救恩是不會失去,那麼來6:4-6所指的那些人是誰?
 
「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。」(6:4-6)
 
答:本人認為來6:4-6所形容人是未得救的。不少解經家也是這樣說。關鍵是以上對那些人的描述,完全沒有提及「信」這個字。聖經沒有說他們有信心。比較爭議性的一點,就是經文似乎提及他們有聖靈,但經文其實沒有說他們有聖靈,只是說「於聖靈有分」。我們不否定聖靈在不信的人身上也有工作,舊約的掃羅王,新約的猶大,聖靈也有點工作在他們身上,掃羅說預言,猶大也曾被主差去傳道趕鬼。但猶大卻沒有被聖靈重生。猶大不是已經重生,然後犯罪失去救恩。主一早已經表明他是滅亡之子。(17:12)。所以來6:4-6所指的人是那些受過真理的教導,甚至被聖靈感動過,但卻未被聖靈重生的人。這些人就是主在撒種比喻中那撒在土淺石頭地上的種子:「撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受,只因心裡沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。」
 
問題二:你說從神生的人一定會保守自己及得救,但為甚麼神在聖經中時常提及要我們忍耐到底必然得救,又警告不聖潔及離棄神的可怕後果呢?
 
答:原因有三:第一,自稱信主的人當中一定有假信及暫時相信的人,神用這些警告來叫人不要犯罪及離開信仰。第二,我們真正信主的人要知道神對這些事的心情及態度,神憎惡這些可恥的事,雖然信主的人不會滅亡,但我們能從這些嚴厲警告中得到提醒。第三,神要信祂的人承擔責任。神吩我們信主的人要聖潔、要忍耐、要保守自己,雖然我們不是靠這些行為得救,但這些事能成為我們得救的確據。相反,若我們沒有聖潔及公義的表現,我們就最好趕快檢視自己的信心是否真實,因為好樹必會結好果子,結不出好果子,甚至結出壞果子的樹,就一定不是好樹,最終會被神砍下來丟掉。所以聖經用嚴厲的話來警告信徒,目的就是要他們確定他們的信心是否真實。若沒有好行為,甚至有不信的惡心,他們就不是真正重生得救的人,他們的結局當然是滅亡了。
 
問題三:聖經說信的人有永生,不信的人得不著永生。若有人信主了,後來又背道變成不信,難道他還有永生嗎?
 
答:「信的人有永生,不信的人得不著永生」這節經文絕對沒有錯,沒有信心的一定沒有永生。啟21:8已經清楚指出那些「不信的」,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。若我們的立場是,真正重生的人,是不會變成不信的。我們認為信心是神賜的,而神又會一直保守那些人的信心不失落。若有人說自己信,後來卻背道變成不信,我們是認為他從來沒有真實的信心,這人從來沒有得救過。這種說法更合聖經。猶大就是一個很明顯的例子了。他就是所有假信徒的代表外表跟隨主,但內心卻是充滿罪惡及反叛的偽善者。這些從未有真正信主得救。
 
問題四:若有人濫用「永遠救恩」的教義,以為自己已經決志信主,拿了上天堂的通行證,從此就可以任意妄為,反正救恩也不會失去,怎麼辦?
 
答:對於那些濫用「永遠救恩」道理的人,我們的做法不是把神的話語改變,恐嚇他們會失去救恩而滅亡。其實我們一樣可以用「永遠救恩」的道理來勸戒或警告他。一個真正重生得救的人,根本不會這樣存心。聖經說主的羊會聽祂的聲音,聽不到不是主的羊。聖經說因信稱義的人是不再作罪的奴僕,乃是義的奴僕。若仍作罪的奴僕,就不是真正因信稱義。聖經說神預定的人一定會被召、稱義、得榮耀,若有人仍舊犯罪,就不能榮耀神,這人根本不是神所預定的,這人從未得救。聖經說凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己。若他繼續喜愛犯罪,不保守自己,這人就不是從神的。
 
所以,若有人自稱是信徒,但他行事為人經多番印證,都顯出他生命沒轉變,仍舊喜愛犯罪而不知悔改,你不是告他會失去救恩,而是告訴他可能從未得救。他們的心思及行為證明他們是假信徒,結局是非常可怕

2013年12月10日 星期二

因信稱義

「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(15:6)
 
「因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。」(1:17)
 
「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說:得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的。」(4:6-8)
 
「這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。」(3:24)
 
相信每一個真正得救的基督徒,都一定聽過並已接受「因信稱義」這個道理。這教義是基督教的核心教義,是馬丁路德改教時期與天主教抗爭所高舉的重要真理。簡單來說,因信稱義就是人單單相信,神就稱(或算)那人為義,宣判為無罪,成為義人,將來不會被神定罪及刑罰。這道理表面上很清楚明白,但仍不少教派因為沒有對「因信稱義」正確的了解,就發生了不少很嚴重的問題。現在讓我們較深入地看看「因信稱義」的意思。
 
我們將「因信稱義」分作兩部分看。
 
因信
 
甚麼是信心?
 
信心是稱義的條件或媒介。信,神就稱你為義。不信,就不能稱義。這是非常清楚的。但甚麼是信心呢?信心不是心理學所說的自信,即相信自己有能力去作某些事(但結果可能作不來);也不是純粹個人的感覺,像你覺得今天工作會很順利(但結果可能到處碰壁);也不是一種沒有根據的主觀願望,像你相信明天一定會晴天(但事實未必如此,可能是陰天或雨天)
 
聖經給信心一個最好的解釋是在來11:1:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」所望之事,即是未發生的事。一般來說,某件事還未發生,按人看來還有很多變數,怎能說是事實呢?同樣地,按人的經驗,我們通常只會接受眼見的事物。就算我們不是親眼見過,但總有別人曾經見過,然後忠實地說給我們聽。但從沒有人見過的事,或見過但沒法直接告訴我們的事(如已在天家的聖徒),我們怎能如此確定呢?究竟那些「所望之事」及「未見之事」是甚麼,叫我們能如此確信呢?
 
我們信甚麼?
 
其實,「所望之事」及「未見之事」,就是神所說的話。「然而,人未曾信他,怎能求他呢﹖未曾聽見他,怎能信他呢﹖沒有傳道的,怎能聽見呢﹖若沒有奉差遣,怎能傳道呢﹖如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:主阿,我們所傳的有誰信呢﹖可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。」(10:14-17)。這段經文說出人信福音的幾個步驟:人要信、就要先聽;要聽就要有人去傳。傳甚麼呢?就是傳基督的話,即是聖經。所以簡單來說,神要我們相信的那些事,雖是還發生,眼也不能見,因為是聖經的話,是神說的,所以我們就接受,並且深信是那些事就是實底及確據。舉例說,聖經說主耶穌會再來,我們身體會復活,將來有新新地,這些事還未發生,也看不見,但聖經既是這說,就必然會發生,因為神不能說謊。
 
以下是一些構成基督教正統信仰的基本要道,信徒必須如此相信,缺一不可:
 
我們要相信神的獨一真神。(17:3)
我們要相信神差祂兒子來世上拯救我們。(3:16)
我們要相信耶穌基督就是神的兒子。(20:31)
我們要相信父、子、聖靈的三而一的神,是同等同尊的。(28:19)
我們要相信耶穌基督是聖靈感孕由童貞女馬利亞所生。(1:23)
我們要相信耶穌基督是完全人又是完全神。(9:5)
我們要相信耶穌基督完全沒有罪。(約一3:5)
我們要相信耶穌基督為我們釘十字架,擔當我們的罪。(彼前2:24)
我們要相信耶穌基督死後三日肉身復活,之後升天,現坐在父神寶座的右邊。(林前15:24;來1:3)
我們相信耶穌基督升天後差遣聖靈來,居住在信徒心裡。(2:1;加3:2)
我們要相信耶穌基督會肉身再來。(1:11)
 
為甚麼信心這樣重要?
 
為甚麼神定規要因信稱義」,卻不以其他因素稱義,像因愛稱義」?為甚麼神這麼重視信心?第一個原因是,一切屬靈的恩典,都是以信心入門的:「原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」(5:6);「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」(15:13)。是信心引進仁愛、喜樂及平安等恩典,所以信心是首先的。第二,來12:6說「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」為甚麼沒有信心就不能得神的喜悅呢?因為當你不信聖經的話,就是不信那位向你說話的神。你不信祂,就是你以為祂是說謊的,或信口雌黃,應許過的事不能成就,這是對神一種極大的誣蔑及冒犯:「神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔。他說話豈不照著行呢﹖他發言豈不要成就呢﹖」(23:19)。我們這樣微小的受造之物,竟然質疑這位至高無上的永生神,這是何等得罪神呢!相反,我們相信神的話的時候,我們就承認祂是永在的(祂是),祂是全能的(祂有能力去成就祂說過的事),祂是信實的(祂必成就祂對我們的應許,不會反悔),祂也是公義及愛人的神(因為祂應許賞賜那尋求他的人)。當我們這樣承認神時,祂就得著榮耀及喜悅。
 
信心從何而來?
 
聖經清楚說明,信心是神所賜的。彼後1:1說:「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義,與我們同得一樣寶貴信心的人。」;來12:2說:「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(12:2);以弗所書2:8-9說:「你們得救是本乎恩,也因著;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」
 
有人認為「我們得救是本乎恩,也因著信」的「恩」是出於神,之後的「信」卻是出於人,或部分出於人。這樣解經大有問題。第一,若得救的恩典不包括信心,人還是要靠自己的信心才能得救,為甚麼經文說「這不是出於自己」?若這個「不是出於自己」不是指著恩典,而是指著信心,那麼不就證明信心不是出於自己嗎?所以不論「不是出於自己」這句話怎様配搭,人得救都不是出於自己。第二,經文說「也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的」。「信」與「這並不是出於自己」是前後連接的。若「這並不是出於自己」是指前面的「恩」,這樣說一來文法不通,二來為何神不乾脆把「恩」及「信」的位置對調,如「我們得救是因著信,也本乎恩,這不是出於自己,乃是神所賜的」?第三,若說「不是出於自己,乃是神所賜的」不是指信心,而是指恩典,這明顯是循環論證,因為「恩典」這個字的意思已經表明是神所賜了。有誰不知道恩典是出於神,不是出於人?「恩典是神所賜的」這句話就像說「圓形是圓的」,是多餘的。相反,有人以為信心是出於人,所以保羅就解釋信心是神賜的,不是出於我們,所以我們不要自誇,這樣解經才合理。第四,經文的目的是叫人不可自誇,那麼經文最自然的解釋當然是整個救恩都是出於神,所以人才不能自誇。但若只有「恩」是出於神,「信」卻是出於人,那麼為甚麼人不可以自誇?他不是用自己的信心來自救嗎?但若信心都是出於神,人就完完全全不能自誇。這樣解經才符合經文的原意。
 
有人認為聖經記載一些人運用信心,之後得著神幫助及讚許的例子,證明人本身是有信心的。但用這些例子來判斷人可以憑自己的信心得救是過分草率。第一,聖經記載這些信心事件,目的只是用來鼓勵人要對神有信心及運用信心,不是要人妄自推測信心的來源。我們要信神,這是我們的責任,但信心是神賜的,這是神的主權,我們不能過問神。在人的角度看,這兩方面的真理雖難完全融合,但我們也必須接受。不可只選擇接受一面的道理,而否定另一面的道理。好像神吩咐世人要悔改,悔改是人的責任,但另一面,聖經明明說,悔改的心是神所賜的:「神且用右手將他高舉,叫他作君王,作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」(5:31);「用溫柔勸戒那抵擋的人,或者神給他們悔改的心,可以明白真道。」(提後2:25)。神沒有必要將祂的主權及揀選的奧秘向我們透露,但神卻多次多方向我們表明信靠祂而得著的恩典及福氣。這點已經足夠了。祂稱讚及幫助對祂有信心的人,目的是要鼓勵我們相信及順服祂,不是要我們自誇,以為信心是出於自己。從人的角度看,信心的運用是出於人自己,但從神的角度看,一切美善的恩賜都是神賜的(1:17),神要得著一切的榮耀。我們絕對不可因為用慣了人的角度去看事情,就否定神是賜信心的主。
 
稱義」
 
甚麼是稱義?
 
當我們悔改相信主的時候,神就因著耶穌基督十架上的功勞稱(或算 “count, impute”)我們為義,不定我們的罪,我們就得救了:「因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。」(1:17);「既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義。」(2:16)。稱義還有另一方面的意義。羅3:22說:「就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。」不單是「稱」,還有「加給」。神不單在地位上稱我們為義,祂也實實在在將祂的義加在我們身上。這是我們與主合一的結果,祂的義成為我們的義。
 
提倡保羅新觀人士企圖將稱義另作別解。他們指稱義不是關於罪或公義,它只是指成為聖約家庭一分子的宣告。他們說保羅在羅馬書說的因信稱義,是指猶太人因信宣告他們與外邦人一同是聖約家庭的一員,大家不分彼此了。但在這個宣告之前,那些守律法的猶太人也是得救的!整本羅馬書主要不是談及救恩的問題,而是針對猶太信徒與外邦信徒彼此之間的關係!到底提倡保羅新觀的人是根據甚麼來發明這些道理呢?不是根據聖經本身,而是根據他們對當時的文化研究!他們宣稱他們對當時的猶太人的文化有更準確的發現,所以信徒應按他們的新發現來重解羅馬書因信稱義的教義!對於以上的講法,我們是絕對的反對。為甚麼?第一,這些二十一世紀的外邦信徒憑甚麼證明他們對當時文化的了解會比二千年來的歷史學家及聖經學者更準確?若首幾個世紀的人都沒有提出這個理論,二千年後的人有甚麼資格提出那些人沒有發現的事實?第二,這個原因更為重要:我們根本不能單用文化來解釋聖經,我們乃是以聖經解釋聖經。有時,知道某些事的文化背景確能幫助我們了解經文,但這只是作為輔助而已,絕對不能用任何文化研究把明顯的經文另作解釋。聖經完全沒有說過稱義是關於聖約家庭中的地位問題,卻清楚明確地表明稱義是關於神除去我們的罪及解決我們罪人地位的問題:「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說:得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的。」(4:6-8)。稱義就是「得赦免其過、遮蓋其罪的、主不算為有罪的」。這麼明顯的解釋,提倡保羅新觀的人竟然想用所謂的「文化研究」推翻,企圖用無知的言語使神的旨意暗昧不明,這是何等的膽大狂妄!
 
因信稱義是新約才有的道理嗎?
 
不是的。因信稱義之理在舊約時已經有了:「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(15:6);「惟義人因信得生。」(2:4);「凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的,這人是有福的!」(32:2)。希伯來書11章整章都是談到舊約時代的信心偉人(亞伯、以諾、亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西等):「這些人都是因信得了美好的證據。」(11:39)。舊約時代因信稱的道理不明顯,因為主耶穌還未有降世,律法書上的律例典章只是影兒、如獻祭的祭物及大祭司都明顯是預表耶穌基督,雖舊約經文沒有明說出來,但只要以色列憑信心照遵行神的啟示去行,一樣可以得救的。亞伯拉罕、雅各、摩西、大衛等都曾犯過罪,不可能憑自己的行為稱義,他們都是因信稱義的。
 
信心要加上行為才稱義嗎?
 
聖經清楚明確地說不需要:「作工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。」(4:4-5);「既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義;因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。」(2:16);「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(2:8-9)
 
「基督教會」(Church of Christ)主張信徒要受洗才得救,是不合乎聖經。洗禮明明是行為,所以洗禮絕不是得救的條件。他們引用可16:16來支持他們論點:「信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。」但這節經文不是說「信要加上受洗才能得救」,因為下半節明明說不信的才被定罪,沒有說信而不受洗的,必被定罪。可見受洗不是不可缺的條件。若你同時作兩作事,之後就有一個結果,這不表示缺了一樣,那個結果就不會發生。若我說夏天在家中開了冷氣(空調),然後坐在沙發上,我就覺很涼快,這是表示我若單單開冷氣,不坐在沙發上,我就不會涼快?我一定要坐在沙發上才會覺得涼快嗎?其實涼快不涼快,關鍵只在乎那冷氣機是否開了。照樣,我們稱義得救,關鍵只在乎我們是否相信,不在乎們是否受洗。若受洗是得救必要的條件之一,那保羅就是嚴重的失職。他在哥林多前書明明說神差遣他不是為了施洗,他只為過極少的人施洗,而且在他的書信中(羅馬書、加拉太書、以弗所書),他只強調「因信稱義」,他從來沒有說「因信受洗稱義」。當然,受洗是信徒信主後應該作的,因為是主的吩咐,信徒信主後應該作還有其他,如讀經、禱告、傳福音、領聖餐等,難道這些都是得救的條件?
 
天主教說:「若有人說,其中教導罪人唯獨因信稱義,意思是:如要得到稱義的恩典,並不需要其他東西的合作,而他亦絲毫不需要憑自己意志的行動,使自己作好預備和部署--讓他受到咒詛。」Council of Trent, canon 9, sess.6;「若有人說新律法的聖禮只是表記而非救贖的必須,以致人不需它也不須要渴求它;人只須單藉因信稱義到達神那裡,讓他受到咒詛。」Council of Trent, canon 4, sess. 7。天主教的教導是除了信心之外,還要加上洗禮,以及許多其他聖禮(如彌撒、告解等),人才能得救。若不常守著這些禮,就不能直接去天堂,而是去煉獄。明顯地,天主教不接受聖經所說的唯獨因信稱義。他們的救恩論出了極嚴重的問題,與福音派的救恩論根本不同。凡教導人要靠任何形式的行為(包括聖禮)才得救的,就是異端。
 
要靠好行為來維持稱義嗎?
 
曾經與安息日會的信徒辯論。他一開口便說安息日會不是異端,因為他們也相信因信稱義。我問他一個人因信稱義之後,是否需要守十誡來維持。他沒有直接回答,卻反問我難道信了主的人就可以隨便犯罪嗎?但不應犯罪與守十誡來維持救恩是兩件事。由此可見,安息日會的「因信稱義」,不是因信「永遠」稱義,而是開始時因信稱義,信了之後就要靠守十誡維持稱義。其實這是變相的靠行為得救。當然我們認為一個人真心悔改信主後,是不應隨便犯罪,但若他是真實的相信,真正地重生及稱義,他就不會因信主後所犯的罪而滅亡,因為信徒實在仍有犯罪的可能,因我們仍有罪性。信徒更加不會因為不守所謂的「安息日」(星期六)而失去救恩。我們相信救恩是永遠的,即是「一次()得救,永遠得救」。真正得救的人是不會隨便犯罪的,因為神的生命在他裡面,聖靈會結出仁義的果子。但信徒不是靠那些好行為維持得救:「這義是本於信,以致於信。」(1:17)
 
為甚麼神不要我們靠行為稱義?
 
有八個原因:
 
1. 人本性是污穢的
 
「這樣在神面前,人怎能稱義﹖婦人所生的怎能潔淨﹖」(25:4)
 
「我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪。」(51:5)
 
2. 人不能全守律法
 
「沒有一個人靠著律法在神面前稱義,這是明顯的。」(3:11)
 
「因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」(2:10)
 
3. 人的義不能達到神標準
 
「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。」(64:6)
 
有位清教徒說:「就是我們悔改的眼淚,也須用主的血潔淨。」
 
4. 靠行為稱義是工價,不是恩典
 
「作工的得工價,不算恩典,乃是該得的;惟有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」(4:4-6)
 
5. 靠行為稱義人會自誇
 
「既是這樣,那裡能誇口呢﹖沒有可誇的了。用何法沒有的呢﹖是用立功之法嗎﹖不是,乃用信主之法。」(3:27)
 
「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」(2:8-9)
 
6. 靠行為得救使基督徒然死
 
「我不廢掉神的恩;義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。」(2:21)
 
7. 基督救贖的功效完全足夠
 
「但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。從此,等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。」(10:12-14)
 
「何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,他的血豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行(dead works),使你們事奉那永生神嗎﹖」(9:14)
 
8. 神要我們只誇基督
 
「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。」(6:14)
 
「但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記:誇口的,當指著主誇口。」(林前1:30-31)
 
總括來說,「因信稱義」是基督教最核心的教義之一,若否定或篡改了這個教義,我們就彷彿重回以前天主教掌權的宗教黑暗時代,基督一次獻上自己的寶血功效被抹煞,人要靠行為、靠功德稱義,所有福音頓成禍音,得救的確據完全消失,神的恩典被人的功勞代替,神的榮耀被人的自誇所遮蔽,傳這些道理的人受咒詛是應當的!請再聽保羅的嚴厲話:
 
「但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(1:8-9)
 
「凡以行律法為本的,都是被咒詛的;因為經上記著:凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。」(3:10)
 
「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。」(5:4)
 
然而,那些真正明白及愛慕「因信稱義」道理之人,我們要永遠高唱:
 
我主耶穌是我的義,我的美麗,我的錦衣;
在寶座前服此盛裝,我能抬頭歡樂歌唱。
 
藉你寶血,我已脫去,我罪與過,我恥與懼;
審判大日我敢站立,誰能控告主所稱義?
 
這件白衣永遠不變,在那新造無窮時間;
歲月不能改其美艷,基督白衣永遠新鮮。
 
直到寶座見你榮耀,我們仍要以你自驕:
我的美麗,我的錦衣,我主耶穌是我的義。