2014年9月27日 星期六

思念上面的事


「所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西3:1-2)

不要為自己積儹財寶在地上;地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上;天上沒有蟲子咬,不能銹壞,也沒有賊挖窟窿來偷。(6:19-20)

「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力。」(6:27)

「他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:19-20)

「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」(林後4:18)

「他們不過是要得能壞的冠冕;我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前9:25)

「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡歎息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇見的時候就不至於赤身了。」(林後5:1-3)

「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。」(11:13-16)

若我們不要帶著偏見去讀聖經,我們自然會看到一個很明顯的道理,就是神吩咐我們不要注重及渴慕地上的事,而是注目及追求天上的事。聖經在這方面給我們有非常多且強烈的對比:上面的事與地上的事;天上的財寶與地上的財寶;必壞的食物與存到永生的食物;所見暫時的事與不見永遠的事;能壞的冠冕與不能壞的冠冕;地上的帳棚與天上永存的房屋;可以離開回去的家鄉與天上更美的家鄉等等。聽見不少基督徒說聖經沒有教導屬靈及屬世之分。若是這樣,以上的經文是甚麼意思?神給我們這些說話有甚麼意義?

我明白說沒有屬靈屬世之分的人,他們的意思是屬靈與屬世的恩典都是出於神,基督徒亦不應離群避世,乃是要進入世界為主發光。這都是對的。但說聖經沒有教導屬靈與屬世之分,這明顯是錯誤,因為有這麼多經文把兩者分開。問題是,基督徒在這世界中,無可避免會參與屬世的事,舉例說,基督徒也要吃飯、要讀書、要工作,亦會有些興趣消遺等。我們基督徒該如何面對呢?

答案就是,基督徒與世人一同活在世上,作同樣的事(罪惡除外),但卻有是屬天的世界觀及價值觀。人是地上的人,心是客旅寄居者的心。我們暫時是地上的公民,但永遠是天上的國民。地上的事是工具,天上的事才是目標。地上的事情只是幫助我們更加屬天及成聖而已。

聖經從來沒有叫我們追求這個世界,多次表明世界不是我們愛慕及追求的目標。我們是求神的國,我們的盼望是在天。聖經形容這個世界會一直會充斥罪惡、不公及苦難,且情況會越來越壞,我們信主的人也會遇到許多艱難:

「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!」(5:10-11)

「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(16:33)

「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」(15:19)

「我們進入神的國,必須經歷許多艱難。」(14:22)

「不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提後3:12)

「你們就是為義受苦,也是有福的。神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦。」(彼前3:14, 17)

好些基督徒不明白這個道理。他們以為神既是公義的,基督徒也要行公義,所以基督徒有責任把世上一切不公義的制度廢除。這個理論,有對也有不對。基督徒不錯是要行公義,亦當在自己管理及權力的範圍內去推行公義的制度,但我們不要忘記聖經也有順服及忍耐的道理。我們在自己權力範圍的事當然要行公義,但在我們權力以外的事,我們不是要勉強抵抗或改變,而是要學習順服及忍受。「你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人;不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服。」(彼前2:18)。僕人不是要反抗或推翻乖僻的主人,而是要為神的緣故順服他。在現代的社會,你有權不作犯罪的事,你有權溫柔勸戒上司,你甚至有權辭職不幹,你不能公然對抗或密謀做反。這不是聖經的教導。主耶穌及使徒們從來反抗羅馬政權,乃是在不公義的環境中堅毅不移地傳揚天國的福音。這才是真正的勇敢。

為甚麼神的兒女們會遇到不公義的事?就是因為這個世界暫時仍是魔鬼掌權,世上的人絕大部分都是不信主的,基督徒是少數。不信的人喜愛罪惡,恨惡聖潔及真理,基督徒剛好與他們相反,遇到敵視及逼迫是自然的事。基督徒可以不同流合污,可以潔身自愛,但在我們權利範圍之外,用人的方法試圖去改變這個不信的世界,叫沒有神生命的人順服神的標準,這是不可能達到的,聖經一早已經清楚表明了。

有些基督徒一生沒有受到太多敵對及逼迫,因為神安排他們生活在一個較自由開放的環境裡,享受到較多的尊重及權利。但我們不能因此說聖經沒有為主受苦的教導。任何基督徒都應該有心理準備為義受逼迫及被世人恨惡。不要當這些事發生的時候,有人似乎接受不了,以為受了很不公平的對待,就對這位神起了疑惑甚至惱怒。聖經從來沒有向我們隱瞞基督徒要受苦,聖經多次表明追隨祂的人要付代價。我們作主門徒的,就是要順服接受神的安排,在不公義及苦難中學習屬靈的功課。然而,聖經也鼓勵我們,忍受試煉的人有福了,他們要得著生命的冠冕。

不要以為遇到不公義的事一定沒有神的旨意。當然神並非不義,但神容讓不義的事發生,也有祂的目的。不然,為甚麼聖經說「神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡受苦」?行善受苦本是極不公義的事,竟也是神的旨意?聖經清楚說是,目的是要我們得福。

所以,基督徒面對不公義的事情,甚至為義受苦,我們都能處之泰然。可以改變的,就盡力去改變。不能改變的,我們就順服接受,不必勉強,因為這也可以是神的旨意,叫我們得著屬靈的益處。大前提是,基督徒所看重的,根本不是這個暫時將亡的世界,乃是將來永恆的天國。公義一定會出現的,為義受苦不是永遠的,當天國君王顯現的時候,一切都更新了,全地就有公義了:

但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火鎔化。但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。(彼後3:10-13)

明顯地,神容讓這個世界存著這麼多的不義、不公及苦難,就是要我們不要寄望於這個世界,而是寄望於神。神沒有吩咐我們在主回來之前,拼命把這個世界改好,祂只是要求我們「怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望」。我們盼望的,是那新天新地,有義()居在其中,不是盼望由罪人建立、自以為公義的烏托邦。

聖經不但教導我們面對不義及苦難時要順服及忍耐,它也教導我們不要愛這個世界。事實上,魔鬼主要就是用這兩個方法來試探人:世界的逼迫及世界的吸引。若世界的逼迫打倒了千千,那麼世界的吸引就打倒了萬萬。多少人因為追求世上的福樂而拒絕信主?多少信徒因為貪愛世界而不專一愛神?這真是一件令神非常痛心的事。

聖經三番四次地告訴我們要思想天上的事,不要思想地上的事,可惜許多基督徒所作的剛剛與聖經的教訓相反:終日所思的都是地上的事,甚少思想天上的事。他們為那必壞的食物而勞力,積儹財寶在地上,以屬地的享樂為滿足,為了未得到的衣食而憂慮,為了得不到的物質及達不到的夢想而埋怨。為甚麼基督徒會如此呢?答案就是他們見不到這個世界的虛空,也看不見將來世界的榮耀。他們的心眼患了大近視,只能看見地上的事,不能看見天上的事。他們只想得著地上短暫的享受,卻輕看天上永遠的榮耀。

為甚麼神要我們思念天上的事,不要思念地上的事呢?從聖經裡我們看到有以下幾個原因:

1.    地上的財寶不能永存。它們「有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷」,意思即是地上的物質不能永久,是會被有害的東西(包括天災)破壞,或自然朽爛(物質的退化或貶值),或者被別人奪去(正當或不法的手段)。只有在天上的財寶不是受罪惡帶給世界的災害影響,不會退化或貶值,更加不能被仇敵奪去,因為神會為我們保守一切。聖經從來沒有說過會為我們存留地上的財寶,卻應許為我們存留天上的財寶:「他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」(彼前1:3-4)

2.    地上維持我們生命之事物會被廢去。「不要為那必壞的食物勞力」;「食物是為肚腹,肚腹是為食物;但神要叫這兩樣都廢壞。」(林前6:13)食物只是一個暫時的工具,因為神會叫它廢壞。吃是重要,穿是重要,但不是最重要的,更不是基督徒追求的目標。基督徒的人生目標是使神得榮耀。「所以,你們或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:31)。神賜給我們這些賴以為生的東西,主要的目的是供應我們身體的需要來榮耀及事奉祂。所以聖經教導我們,有衣有食,就當知足(提前6:8)。若我們為必壞的衣食而勞力,不為存在永生的食物勞力,甚至為吃甚麼穿甚麼而憂慮,這就是本末倒置,非常愚昧了。

3.    地上的情慾享受會過去。「這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約一2:17)。的確,除了生活的必需品,神也創造許多東西給我們享用:「那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)。然而,我們享用這些東西的目的,也是為了稍得鬆弛及舒暢,使我們日後更有力事奉神。然而,這些享樂都是暫時的,效用也有限,因為物質的東西不能完全滿足人的心,更何況我們裡面仍有根深柢固的罪性,能將一切中性的事物化為罪惡及偶像。所以神警告說:「少年人哪,你在幼年時當快樂。在幼年的日子,使你的心歡暢,行你心所願行的,看你眼所愛看的;卻要知道,為這一切的事,神必審問你。」(11:9)。當我們享用神給我們的東西到一個地步,把神的恩典當作放縱情慾的機會,把神的榮耀撇在一旁,將來神必定審問。

4.    我們的身體會衰老及死亡。「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」我們這個身子都是被拆毀的,我們將來的身子才是永存的。所以,何必為這個必死的身子預備這麼多東西呢?何必為這個必死的身子勞苦拼搏,為了得著短暫的享受呢?死了還能享用嗎?能把你所寶貴的東西帶走嗎?一切不是為了神的勞力及追求,都是虛空的,都是沒有永存價值的。愚蠢的人用一生的精力去追求及享受必會失去的物質及享受,並且將來神要用他享用過的東西定來審判他。聰明的人用自己有限必死的生命去作一些有永恆價值的事,去得著永不能失去的天上財寶。可嘆今天有多少基督徒甘心願意作一個愚昧人,而不是作一個聰明人!主耶穌親自說過一個無知財主的比喻:

然後要對我的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢﹖凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣。(12:19-21)

主的警告是這麼嚴厲,但仍有許多自稱基督徒還是像那位財主一樣無知,每天只管安安逸逸的吃喝快樂,不發現自己的靈性何等貧乏,也不知自己生命隨時可能結束,將來怎樣向主交賬呢?

5.    地上的家鄉亦會過去。「又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。」有些人一生熱愛祖國,常常思念自己的故鄉,這是很正常的。但聖經說那些真正認識神的人是「承認自己在世上是客旅,是寄居的。」聖經要求我們不能愛自己的家鄉嗎?當然不是,但當我們把天上的家鄉與地上的家鄉相比,地上的家鄉就算不得甚麼了,天上的家鄉才是我們信徒永遠的安息。地上的家鄉只是影兒,天上的家鄉才是實體。若是這樣,我們何必苦苦去追求或經營在地上建立不能長存的地上烏托邦,而忽略追求一個永遠及更美的家鄉呢?

不信主的人以地上的事為念,只看重這個世界的福樂,這是可以理解,因為他們沒有永生的盼望。他們只知道追求今世的事物。遺憾的是,不少自稱基督徒還是生活像世人一樣。為甚麼會如此呢?我認為這是魔鬼多年在教會散佈屬世敗壞的神學觀念所致。

第一個敗壞的神學就是靈恩派。靈恩派許多的教導真是害人不淺。他們強調只要有信心,神一定在今世賜你許多屬地的福氣,如健康、財富、成功等。但神根本沒有應許過信徒必定有很多地上的福氣,而是叫我們仰望將來永恆屬天的獎賞。有位姊妹的家公患末期癌症,有位靈恩派傳道人說只要信心禱告,他一定能痊癒。結果她家公還是死了。她的丈夫對教會非常反感,不願再去聚會。這是害人靈魂的教導,可惜許多信仰純正的教會領袖都緘默不言,默許這些錯謬的教訓繼續害人。他們的福音,根本不是真福音,而是別的福音,是關於屬地福氣的福音。他們的盼望不是天上永恆的福樂,而是在地上的物慾及享受。你看那些靈恩派的領袖,一身華貴名牌,天天奢華宴樂,他們像以天上的事為念的神僕嗎?他們像積儹財寶在天上的人嗎?根本不像。可嘆不少人因為以為信耶穌就會得著地上的好處,就欣然接受這些與聖經相違的教導,其實他們的世界觀及價值觀並沒有改變,仍是地上的事為念。這些人的救恩是很有疑問的。但可怕的是,福音派因為羡慕靈恩派的「興旺」,就把它們許多屬地的觀念都抄回來。現今許多自稱信主的人都沒有付代價跟隨主的意識,一心以為信主之後,神就會賜許多屬地的福給自己。但當要為主付代價及受苦時,他們接受不了,就退去了。這都是靈恩派「成功神學」的毒素所引致的後果。

第二個敗壞的神學觀念就是新神學派。新神學派對聖經許多的要道都不信及不順服。甚至連神蹟及預言都不信,以為聖經純粹是人寫出來的,是會有錯的。他們的目標只有一個,就是用聖經去推動社會改革,在地上建立神國。他們的福音稱為「社會福音」,因為是他們認為傳福音是為了改革社會。他們開宗名義是為了地上理想而努力。這些明顯的錯謬,在福音派仍持守真理立場的年代,沒有對教會及信徒有太多的影響。但當福音派漸漸偏離了屬天的立場,開始渴慕追求地上的福址及理想,新神學派或社會福音又死灰復燃,且大大滲進教會,特別影響年青信徒的心智。年青人有熱情,有火熱,這是很好的,我已經很少遇到火熱的青年信徒。可惜的是,他們把許多時間及精力投放在各樣的社會運動上,不是把他們最好的獻給神及神的福音。在19世紀末,受神大用的僕人慕迪先生等人帶動的大復興所受影響,有英美院校發起了「學生志願運動」(Student Volunteer Movement),成千上萬的基督徒大學畢業生走進普世宣教的行列,其中包括著名的劍橋七傑。有人統計過,這個運動最少產生了二萬個宣教士。我國在五零年代的學生工作也有大復興,不少青年基督徒大學生為主而願意到邊疆荒蕪之地宣教,其中一個就是寫「無名的傳道者」的邊雲波先生。這些人為主獻上一生青春力量,竭力救人靈魂。這才是真正的火熱。請問現在的年青宣教士在哪裡?為甚麼為社運上街就這麼踴躍,為主宣教就這麼少?連在街上派發福音單張都不願意!究竟那些上街抗爭的熱情是「從天上降下來」的火(代下7:1),還是出於人自己的「凡火」(10:1)?這些錯誤的世界觀及公義感,就是源於不信聖經的新神學及社會福音,可惜現今福音派已沒力抵擋,因為怕得罪會眾,甚麼都說中立,不敢將聖經原則清楚地說出來。

然而,我相信大多數信徒,並沒有走到以上兩個極端,但也一樣這麼愛現今的世界。這就不是神學問題,是個人愛神的問題。他們在世界裡面,世界也在他們裡面。他們效法底馬,過於效法保羅。保羅說:

但我斷不以別的誇口,
只誇我們主耶穌基督的十字架;
因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;
就世界而論,我已經釘在十字架上。(6:14)

也沒有效法保羅之後的聖徒,雖然我們常常頌唱他們的詩歌:

看祂全身滿被水血如同穿上朱紅衣飾
因此我與世界斷絕世界向我也像已死
--以撒華滋(Isaac Watts)

耶穌,我今撇下所有,背起十架跟隨你;
甘受藐視、艱苦、恥羞,心惟歡然作活祭。
前所追求、愛慕、盼望,一切雄心全敗亡;
但我景況何等寬廣,仍然有神與天堂。
--德芳濟(Henry Francis Lyte)

這世界非我家,我無一定住處
我積財寶在天,時刻仰望我主
天門為我大開,天使呼召迎迓
故我不再貪愛這世界為我家
--薄愛博(Albert E. Brumley)

現今,這些聖徒的心血及見證都變得沒有多大意義。

最後,讓我向我的讀者再作一次沉重的警告。親愛的讀者啊!除非你不信聖經,否則你不會不知道這個世界注定要滅亡的,地上的食物必會廢壞,肉體的享樂將會過去,積儹的財寶你不能帶走,你所愛的家鄉不能永存,你的氣力漸漸衰敗,你的身體終有一天會死亡,神有權今日收取你的靈魂,主可以隨時地再來,請問你預備好了嗎?今日你有沒有以天上的事為念?有沒有先求祂的國和祂的義?有沒有積儹財富在天上?有沒有追求不能壞的冠冕?若沒有,恕我坦白說,你正在浪費你的生命,你就是主所說那個無知的財主及把銀子埋在地裡的無用僕人!你準備面對主嚴厲的責備吧!

我請你誠實自問:我是否愛世界過於愛神?若然是,那你還沒有得救,因為聖經說:「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒;愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒;不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。」(10:37-38);「人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」(約一2:15);「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。」(4:4)

若你堅稱你愛神過於愛世界,我懇請你仔細檢視一下自己的生活,是否有足夠證據證明你所說的。人心比萬物都詭詐,恐怕有時連自己也欺騙了。愛神過於一切的生命必然是很顯明的。請你緊記,愛神不能證明你已經得救,愛神過於一切才能證明你真是神的兒女。若你發現你愛世界過於愛主,那就是拜偶像,你必須趕快認罪悔改,求主赦免,並自己的主權完全交給神,願意撇下一切跟隨主。這樣,你就能得著神的生命,就能勝過世界(約一5:4)

至於那些真正信主的人,也要時常殷勤及儆醒,知道白日只有十二小時,我們能主作工的日子越來越少了。不要把神交給我們的生命、時間、精神、體力、才幹、智慧、金錢白白浪費在不能永存的東西上。我們要像那領五千及二千銀子的僕人去作屬靈的投資,叫神得著喜樂及滿足,自己也得著榮耀永恆的賞賜,將來「豐豐富富的進入我們主─救主耶穌基督永遠的國」(彼後1:11)

弟兄姊妹啊,我們還等甚麼呢?趕快把光陰贖回,並把它投資在天上永恆的事上吧!不要作屬靈的乞丐!

基督徒要思念上面的事!

2014年9月2日 星期二

福音預工與文化使命

福音預工是一個頗具爭議性的問題。甚麼是福音預工?預音預工就是教會在向人傳講福音之前,先作一些事工,使他們更加容易接受福音的信息。福音預工的範圍非常廣泛,可包括醫療、教育、扶貧、社區服務、音樂、戲劇,以及各類的興趣活動等。有些教會主張多用,因為他們認為對傳福音有幫助,能吸引不信的人來教會聚會。有些教會非常反對,因為教會不是屬地的機構,她是一個屬天的團體,不應作任何地上的事務,使教會世俗化。哪個說法對呢?讓我們根據聖經來探討一下這個問題。
 
按照聖經,真正的福音預工就是傳悔改的道:
 
「正如先知以賽亞書上記著說:看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路。在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直他的路。照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。」(可1:2-4
 
「約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,說:日期滿了,神的國近了。你們當悔改,信福音!」(可1:14-15
 
很明顯,我們叫人信主之前,我們先要求他們認罪悔改,這是聖經說的福音預工。人若不知道自己有罪,人若不承認自己是個罪人,他就不能信主,因為主是為罪人死,不覺得自己有罪的人,不會想到自己需要救主赦免他的罪:「耶穌對他們說:無病的人用不著醫生;有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)。
 
現在讓我們看看主耶穌傳道的榜樣。主耶穌在地上時雖然常常施行神蹟醫治,但這些醫治往往是個別發生的事,或在講道之後才作,主不是用這些神蹟來吸引人聽祂講道。
 
「耶穌走遍加利利,在各會堂裡教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病症。」(太4:23)。
 
「耶穌走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。」(太9:35)。主是先傳天國的福音,然後才醫治病人。
 
「日落的時候,凡有病人的,不論害什麼病,都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上,醫好他們。又有鬼從好些人身上出來,喊著說:你是神的兒子。耶穌斥責他們,不許他們說話。因為他們知道他是基督。天亮的時候,耶穌出來,走到曠野地方。眾人去找他,到了他那裡,要留住他,不要他離開他們。但耶穌對他們說:我也必須在別城傳神國的福音,因我奉差原是為此。於是耶穌在加利利的各會堂傳道。」(路4:40-44)。主耶穌在迦百農治病後,有極多的人找他,叫祂不要離開,但主卻要去加利利傳道。祂清楚指出祂奉差的目的是要傳天國的福音,治病趕鬼是其次。
 
「但眾人知道了,就跟著他去;耶穌便接待他們,對他們講論神國的道,醫治那些需醫的人。」(路9:11);「耶穌出來,見有許多的人,就憐憫他們,因為他們如同羊沒有牧人一般,於是開口教訓他們許多道理。天已經晚了,門徒進前來,說:這是野地,天已經晚了,請叫眾人散開,他們好往四面鄉村裡去,自己買什麼吃。耶穌回答說:你們給他們吃吧。」(可6:34-37)。這是主行五餅二魚的神蹟。主的次序是:先傳神國的福音,然後施行醫治,最後才分魚及餅。而且我們知道,主神蹟分食物的事,在耶穌在地上傳道的生涯裡,只出現過兩次(另一次是叫四千人吃飽),而每次都是聽完道才吃,可見主是如何「重視」所謂的「福音預工」!
 
不單主自己傳道的榜樣是這樣,祂吩咐門徒出外佈道也是這樣:
 
「耶穌叫齊了十二個門徒,給他們能力、權柄,制伏一切的鬼,醫治各樣的病,
又差遣他們去宣傳神國的道,醫治病人。」(可9:1-2)。
 
「他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,並給他們權柄趕鬼。」(可3:14-15
 
「門徒就出去傳道,叫人悔改,又趕出許多的鬼,用油抹了許多病人,治好他們。」(可6:12-13)。
 
「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(太28-19-20
 
所以很清楚,主是吩咐門徒先去傳道,這是他們主要的工作,不是叫他們先去治病,趕鬼,吸引一大班人來聚集,然後才向他們傳道。在主給門徒的大使命中,根本沒有提及治病及趕鬼。可見這些我們現今以為是必須的「福音預工」,在聖經中根本毫不重視,甚至是可有可無。
 
然而,對某些人來說,在一些基本認識福音的條件也沒有的情況下,我們也可以幫他們一把。如在一些宣教士到一些落後的地區傳福音,當地的醫療及教育設施缺乏,宣教士利用他們的知識及設備來幫助他們改善健康及學習文字,使他們有基本條件明白聖經及福音,這是很合宜的。如教盲人讀聖經,要先教他們用凸字。所以我認為直接能幫助他們認識福音及聖經的預備,也可以接受的,且非常有用。但教會也要注意作這些工作時是否一直只作預備,而沒有傳福音。這樣教會就變成了一個普通的慈善團體。而且教會也要量力而為,不應把大部分資源放在預工,而不是直接用在傳福音、宣教、牧養信徒上。始終教會的主要任務不是提供地上的服務,服侍人的肉體,而是實行主給門徒的大使命,「使萬民作他的門徒,奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」教會主要工作是拯救人的靈魂,使人作主的門徒。
 
然而,有一些所謂的預工我是不贊成,就是用世上的興趣及娛樂去吸引人信耶穌,如舉辦免費球類訓練、電影欣賞、繪畫手藝、音樂樂器班來吸引人來教會。我不贊成教會這樣作,因為這些事不是直接影響人接受福音,它們不是必需的。這些世界興趣不是錯,但教會不是用這些方法來吸引人,聖經沒有教導我們這樣作,初期教會也不是用這方法傳福音。人若因這些原因才來教會,動機就不純正,因為不是神的真道吸引他們,而是世俗的興趣吸引他們,他們信主可能信得不真。其實我們用我們生活見證,彰顯基督徒的愛心,為未信的人常常禱告,持續不斷地邀他們來聽福音,他們總是會來,不必用世俗的方法來吸引他們。況且世上的興趣及嗜好有千百種,一般教會根本不夠資源搞這麼多活動來迎合人。若你搞籃球訓練班,為了吸引愛打籃球的人來教會,那麼愛其他球類活動的人又怎樣?難道教會每一項活動都開一個班來吸引他們來嗎?教會要作神忠心的管家,教會的資源,弟兄姊妹的時間精神不是這樣亂花的。教會的職責,應該是「專心以祈禱、傳道為事。」(徒6:4)。
 
另外一個很爭議性的題目,也是與福音預工有關的,就是文化使命。文化使命主張基督徒盡力去改變現今的文化、風氣及制度,使未信的人容易一點接受福音。這個主張是許多改革宗信徒都非常支持的。雖然我很欣賞改革宗神學,但在文化使命這個觀點上,恐怕我又要與我的改革宗朋友分道揚鑣了。我個人是不大認同。為甚麼呢?第一,文代使命缺乏聖經根據。第二,改變文化來幫助人信主是本末倒置。
 
第一,聖經有提及文化使命嗎?神吩咐教會去改變社會文化嗎?我們實在找不到任何明顯經文支持。主給教會的使命只有一個,且說非常清楚,就是:
 
「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(太28-19-20
 
請問以上經文有提及門徒要改善文化嗎?我看不出來。我不是說改革社會不良文化不好,我只是說聖經沒有明顯的經文支持教會有這樣的一個使命。
 
主張文化使命所能找到最有力的經文,我想只有馬太福音5:13-16
 
「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢﹖以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」
 
他們說基督徒是世上的鹽與光,所以我們要積極地發揮影響力,在法律、在政治、在文化、在藝術、在學術、在商界、在職場上改變這個社會,彰顯神的榮耀。這是主張文化使命的人常常說的。但這個理論對嗎?我認為有對有不對。
 
不錯,我們基督徒是世上的鹽,世上的光,我們在要任何環境,在任何崗位為主作見證,這是理所當然的。若你是法律界人士,那麼你所盡你所能去制定一些好的法律維護公正,若你是在政府中作官的,那麼你就盡力去推行一些好的政策去改善民生。但這些事仍不是文化使命。這只是個別基督徒應盡的責任。不是這些事不好,只是這些不能當為文化使命。聖經教導我們要孝敬父母、愛人如己、順服在上掌權的、愛妻子、順服主人等,難道這些都是文化使命嗎?有人說,若甚麼都是使命,那就根本沒有使命。不是每樣神吩咐信徒去作的事,都是教會的使命。我們不應把信徒基本的責任變成使命。使命是神以天上地下所有的權柄,吩咐全體教會專一去作的事,只有一件,就是傳福音及使萬門作主的門徒,其他只是個別信徒在日常生活裡為主作的見證。
 
其實,為主作見證並不一定須要改變環境的。當我們細心看馬太福音第5章,在主吩咐門徒要為鹽為光之前,祂一早就說:「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」請問為義受逼迫是文化使命嗎?若主吩咐門徒為鹽為光是文化使命,為甚麼為義受逼迫不是文化使命?其實主在吩門徒為鹽為光之前,已經預設這個世界是不公義的,是逼迫基督徒的,否則為何行義會受逼迫?「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」(約15:19)。然而,主沒有叫門徒去改變這個不公義的環境,反而說為義受逼迫的人有福,有大賞賜,並吩咐他們在這個不公平的世界裡作鹽作光。這就是主教導門徒登山寶訓的背景。按邏輯推敲下去,若作鹽作光的吩咐就是教會文化使命的根據,那麼在同一章聖經的其他教導自然也是文化使命。「不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。」(太5:39-42)。這也是信徒的文化使命嗎?不是竭力反對這些不公平的待遇嗎?還要我們忍耐惡人?
 
由此可見,為主作見證不一定要改變環境。當然,若你有權力及能力改變,你應該去作。但你不要把它當為使命,因為不是每一個信徒都能改變環境,有時也不必要去改。請問在回家國家宣教怎樣搞文化使命?要先滲入政府法治各階層,先改革他們的政策制度,然後才向回教徒傳福音嗎?中國大陸的地下教會也應派人滲入政府各部門,去改革一下當局的宗教政策,然後才傳道嗎?這幾十年的中國教會歷史告訴我們,不是這樣的。教會越受逼迫,教會就越興旺。當然,我們不是自取一些逼迫來受,或是有機會去改善環境也不可作。我不是這個意思。但有時神明顯地容讓一些試煉臨到教會或信徒身上,我們不一定要神先改變環境,然後才作工。為義受逼迫是必須的,廢除不公義制度不是必須的。為主發光的必須的,除去黑暗環境不是必須的。傳福音的使命是必須的,改變不良文化的使命不是必須的。讓我再重申,恐怕有人會誤會,不是必須的不代表不應該去作。神給機會你作,你也可以作,我只是強調聖經吩咐教會必須去作的事,只有一個,就是使萬民作主門徒的大使命。改變文化不是教會必須作的事。我們不能把聖經沒有說是必須的說成必須,不管那些事是如何有意義。
 
保羅在離世前寫信給提摩太,提及末後的世代,必有危險的日子來到,許多罪惡會發生。請問最後保羅吩咐提摩太甚麼呢?吩咐他力挽狂瀾、竭力拯救這個世代的文化,否則福音難以傳開?不是。「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你:務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫,盡你的職分。」「務要傳道,無論得時不得時,總要專心」就是保羅給提摩太這個教會領袖的最後使命,與主臨升天前給教會的使命完全一致。他完全沒有暗示提摩太要實踐甚麼文化使命。其實聖經已經三番四次暗示這個世界不會變好的,世界的文化不會越來越歸主的,保羅已經清楚說了,神的工人要「凡事謹慎,忍受苦難,作傳道的工夫」。聖經預言末世的信徒是在苦難中作傳道的工夫,不是要我們先除去苦難的環境,作傳道的工夫。我重申,除去苦難不公的環境不是錯,但忽視聖經預言,把聖經沒有說的東西說成使命,並吩咐信徒務必實行,否則就不是主忠心門徒,這樣的教導就是大錯了。
 

第二,不先傳福音,人的生命未有改變,這個社會的文化根本不可能改變。甚麼是文化?幾千幾百年積聚而來的生活方式、風俗習慣及價值觀念可以輕易改變嗎?不是應該先傳福音,叫多人生命有改變,然後不良及迷信的文化才有望改變嗎?鍾馬田說:「嘗試從非基督徒中找到基督徒的行為,這純粹是浪費氣力及時間。」
 

聖經有沒有吩咐信徒要先改變文化,然後福音就可以傳得順利,很多人就會信主了?初期教會有致力改變或抗衡羅馬希臘的文化,然而才去傳嗎?他們只是傳耶穌是主,靠著聖靈的大能,已經使成千上萬的人信主了。所以我認為我們不需要花這麼多時間精力去改變這個世界的環境,反而教會應「務要傳道,無論得時不得時」,這才是主要我們專心去作的事。
 
有人認為不應太執著福音使命及文化使命的先後問題,兩樣同步進行也可以。我個人認為不可以。傳福音是因,文化改變是果。人生命不改變,單憑基督徒努力改變社會的制度及狀況,是沒有長久的功用。以前美國、英國及許多歐洲國家都以基督教為國教,是現在道德及信仰上都很遠離神。良好的制度不錯是使人多點權利自由,生活多些福利及保障,但不都能保證使人更容易悔改歸向神。那些屬地的事不是不好,也不是不可以爭取,但基督徒不應以爭取這些事作為神給教會的使命,以為沒有這些事,我們就不能好好的榮耀神,或我們就不能順利地傳福音。我們要緊緊記著,初期教會是在猶太人,羅馬人的逼迫下把傳福音傳開的。「我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的;然而還是靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們。」(帖前2:2)
 
主張文化使命的人士說基督徒應竭力在職場上向上爬,升到一些較高的位置,就有更大影響力或權力去改善不好的制度及狀況。基督徒學生要盡力讀碩士博士學位,叫別人知道基督徒不是沒有知識、不學無術的人,也受人家佩服及尊重。這個說法只對了一半。不錯,坐高位的有較大的權力去改變環境,但神沒有命令我們每一個基督徒必須這樣作。祂只吩咐我們要忠心:「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。」(路16:10);「你們作僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。」(西3:22)。若你在你的工作盡忠,有好的表現,以致你被提升到一個較高的位置,得著更多權力去改變環境,感謝主!但若是人因你向神盡忠,不肯協妥,以致不信主的人排斥你,逼迫你,那又如何?一樣讚美神!「卑微的弟兄升高,就該喜樂;富足的降卑,也該如此。」(雅1:9-10)。神能使用在高位的為祂作工,祂也能使用在低位的為祂去作見證。畢竟,我們這些蒙召的人,「按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29)。
 
那麼基督徒不可以向上爬嗎?不可以坐高位嗎?當然不是。若神給你能力及機會,你應該好好把握,在那個位置上為神作工:「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎﹖」(斯4:14)。但不要說這就是神給每一個信徒的文化使命,每一個信徒必須有這個目標。不是的,因為明顯地,神沒有安排每一個信徒都升高位及掌權,大部分信徒可能只能謙卑地、默默地在他們的工作崗位上為主發光。這也是神的心意。所以,基督徒工作的重點不是升高位去履行文化使命,重點乃是忠心及順服,無論高升,或是降卑,我們都喜樂地讓主掌權及為主作見證。
 
最後,讓保羅這位大使徒的見證來激勵我們,叫我們無論在甚麼環境及際遇,都可以靠主喜樂及為主為光:

「我靠主大大的喜樂,因為你們思念我的心如今又發生;你們向來就思念我,只是沒得機會。我並不是因缺乏說這話;我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。然而,你們和我同受患難原是美事。」(腓4:10-14