2015年3月30日 星期一

為甚麼要上教會

信了主好些日年的基督徒,總會遇到一些自稱信主,卻沒有恆常上教會的人。他們都會有不同的原因支持他們的做法。有些原因似乎是牽強的,但有些原因可能是事實,甚至是他們親身的經歷。但不管怎樣,按照聖經的教導,除非在特殊的情況下(如健康問題,或為主被囚,或受逼迫),基督徒也不應該停止聚會。我在這裡些列出一些聖經原因,支持基督徒應該恆常參加教會聚會。
 

1. 神喜悅團體的敬拜
 
「你們要讚美耶和華!我要在正直人的大會中,並公會中,一心稱謝耶和華。」(111:1)
 
「他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」(2:46-47)
 
「他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」(11:26)
 
「主阿,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢﹖因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜,因你公義的作為已經顯出來了。」(15:4)
 
以上的經文都說及集體的敬拜。在舊約、新約,以及在將來的永世裡,我們都看到敬畏神的人聚集大會中,同心合意的敬拜稱頌神。個人對神的敬拜固然是必需的,因為團體是由個人而組成。若各人不能用心靈誠實敬拜神,集體的敬拜又怎會蒙神喜悅?然而,聖經又清楚的給我們看見,神的心意不是零散的基督徒各自敬拜,祂乃喜悅屬祂的人聚集一起,同心合意地讚美祂。當然,因著地域及其他環境的因素,現在所有基督徒不可能在同一地方集合敬拜,但將來就不是這樣的了:「你們乃是來到錫安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂。」(12:22-23)。我們要明白,我們現在不能完全達到的目標,不等於我們不應竭力追求。神的心意已經很清楚向我們顯明,神是喜悅祂的眾子一同在會中敬拜祂。所以倘若可行,我們應盡力與其他信徒聚集一起同心敬拜及讚美神。
 

2. 神的心意是教會
 
「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄,不能勝過他。」(16:18)
 
「又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」(1:22-23)
 
「為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」(3:10)
 
「因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭;他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。」(5:23-27)
 
按原文的意思,「教會」就是神呼召出來的一個團體。若神的心意只是個人的得救及敬拜,為甚麼祂要向我們啟示教會的真理呢?事實上,在主還沒有十字架,還未完成救贖大工之前,祂已經預言要建立教會。之後神透過保羅在書信中進一步啟示許多教會的道理,如基督是教會的元首,教會是基督的身體,是祂的新婦,而教會存在的目的,就是要彰顯神百般的智慧等。
 
個人在某程度上也能見證神,榮耀主。但個人的能力及恩賜始終有限,不可能完全彰顯神「百般的智慧」。所以神的定規要教會整體來將祂自己的豐盛顯明出來。主與個別信徒的確有愛的關係,這是不錯的,但聖經沒有說基督有許多的新婦,祂只有一位新婦,就是整體的教會。所以我們不應只強調個人與主的關係,而忽略主與整個教會聯合的需要及心意:「為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。」(5:31-32)
 

3. 神的心意是建立教會
 
「那時,猶太加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安,被建立。」(9:31)
 
「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:4)
 
「他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(4:11-13)
 
「所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。」(帖前5:11)
 
按著聖經的教導,神的心意不單是教會,祂還要建立祂的教會。有人可能認為兩者是同一件事。兩者當然有密切的關係,但也不是完全相同。前者是一個基礎,是主在十字架上成就救贖及聖靈降臨後所帶出來的工作。後者是一個過程,需要信徒的付出及參與。有人指出,當人一信主,他自然地就成為教會的一部分了,不須要作甚麼。這個說法也沒有錯,但不完全。因為聖經明顯教導教會要被建造起來。若人一信主已經成為教會,為甚麼神吩咐我們「建立基督的身體」?事實是,當神所召出來的一班人信主得救後,地位上他們已是教會的一部分(神學家稱之為宇宙性教會),但在地上的時候,教會要藉著一班信徒聚集在一處(地方性教會)互相建立才能顯明出來。基督徒主日各自家中靈修不能顯出教會的見證。不是個別的石頭零散在地上就成房屋。神要把一塊一塊的「活石」接連在一起,才能成為神的靈宮。當然,教會是神親自建立的,但神要透過屬祂的人去建造。兩者沒有衝突的。神建造祂的教會,需要屬祂的人參與及配合,一同建造。
 

4. 教會須有不同的肢體
 
「就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。我們不拘是猶太人,是希利尼人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。設若腳說:我不是手,所以不屬乎身子;他不能因此就不屬乎身子。設若耳說:我不是眼,所以不屬乎身子;他也不能因此就不屬乎身子。若全身是眼,從那裡聽聲呢﹖若全身是耳,從那裡聞味呢﹖但如今,神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。若都是一個肢體,身子在那裡呢﹖但如今肢體是多的,身子卻是一個。眼不能對手說:我用不著你;頭也不能對腳說:我用不著你。不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。身上肢體,我們看為不體面的,越發給他加上體面;不俊美的,越發得著俊美。我們俊美的肢體,自然用不著裝飾;但神配搭這身子,把加倍的體面給那有缺欠的肢體,免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。你們就是基督的身子,並且各自作肢體。」(林前12:12-27)
 
以上經文已經很清楚表明,主的身子有許多肢體。不單有許多肢體,而且肢體各有不同。有人是眼,有人是手,有人是腳、有人是耳、有人是鼻。然而,整段經文想要帶出最重的一點乃是:不同的肢體必須配搭在一起才有用!有人認為獨立追求也可以,不需要上教會,那我想問問他們是身子上的那個部分。是手,是腳、還是口?就算你是最強而有力的手,或跑得最快的腿,或最能言善變的口,你可以不顧其他身體部分而獨立運作嗎?
 
有人認為教會太多軟弱的信徒,所以不想去教會。這種想法剛剛與神的心意背道而馳。聖經是怎樣說?「不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的」。若你認為別人不像你那樣屬靈,為甚麼你不去幫助他們呢?聖經不是要求我們要彼此相顧嗎?事實是,神容讓教會有軟弱的肢體,就是要顯出較剛強或成熟的肢體的功用擔當他們的軟弱:「我們又勸弟兄們,要警戒不守規矩的人,勉勵灰心的人,扶助軟弱的人,也要向眾人忍耐。」(帖前5:14)。所以,若神讓你在教會看見許多軟弱的信徒,請你不要想錯,以為神是叫你避開他們。相反,神在催促你去幫助那些需要勉勵及扶持的人,因為在神的眼光中,這些軟弱的人「更是不可少的」,且特別為剛強的肢體而預備的。若有人說我沒有這樣的心,那麼這就不是教會的問題,乃是你不肯順服,應該趕快靠主去對付。
 

5. 教會須有不同的恩賜
 
「按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言,就當照著信心的程度說預言,或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」(12:6-8)
 
「神在教會所設立的:第一是使徒,第二是先知,第三是教師,其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的,幫助人的,治理事的,說方言的。」(林前12:28)
 
「他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」(4:11-12)
 
「各人領受神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。」(林前7:7)
 
聖經教導神給信徒恩賜,目的是成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。神不是說,神給信徒恩賜,目的是叫他們個人靈性長進。恩賜主要是為了教會而賜下的。不但如此,聖經也說,各人有不同的恩賜,有人是作先知講道,有人是教導,有人是勸化,有人是治理事,一個是這樣,一個是那樣。請問最屬靈的信徒能多少種恩賜?若有兩三樣已經很有難得吧。但教會可以靠幾個人的恩賜而被建立起來嗎?當然不能,連保羅這位滿有特別恩賜的使徒都不可能單靠自己或一兩位同工之力去建立及維持教會。教會乃是由一群擁有不同恩賜的弟兄姊妹獻出他們的能力而被建立起來。一個健全的教會,不應由少數擁有過人恩賜的信徒來承擔,乃是由眾多擁有不同恩賜的信徒來分擔。按照聖經的教導,我們每一個真實信主的都有恩賜,而信徒的責任,就是在一個合適的教會裡發揮我們的恩賜。記著,神給你恩賜是建造教會,不是為著個人靈性的。你身不在教會,就不能有效地發揮這些恩賜,你就難以稱為「神百般恩賜的好管家」(彼前4:10)了。
 
6. 我們要彼此相愛
 
「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(13:35)
 
「論到弟兄們相愛,不用人寫信給你們;因為你們自己蒙了神的教訓,叫你們彼此相愛。」(帖前4:9)
 
「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」(彼前:7-8)
 
「親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。」(約一4:7)
 
除了主耶穌之外,主的三個使徒(保羅、約翰、彼得)都不約而同地強調信徒要彼此相愛,可見彼此相愛是一個相當重要的命令。然而,若基督徒不常聚在一起,怎能有效地學習彼此相愛的功課?主耶穌不是說眾人看見基督徒愛神,他們就因此認出他們是主的門徒,他們乃是看見信徒彼此相愛的心,眾人才認出他們是屬主的。一個信徒獨留家中敬拜,怎樣彼此相愛?一個信徒在屋裡獨自靈修,眾人怎能知道你是主的門徒?而信徒最常接觸地方及時間,就是教會的聚會。當然,其他時間地方也可以,但主日聚會是信徒最慣常聚集敬拜及相交的場合。若各人都選擇自己方便的時間及地點,根本很難恆常地一同聚集,彼此相交。
 
有些人以為自己的愛心太少,所以就避免接觸人。不錯,聖經教導我們「惟有彼此相愛要常以為虧欠」(13:8)。各人都應認為自己的愛心不夠。但愛心不夠不應成為我們逃避學習的藉口,反而催促我們更加積極去學好它。
 
有些人不願上教會,口裡說不需要弟兄姊妹的關心,其真正原因可能是他們不願去關心弟兄姊妹,因為怕付出代價。不錯,真正去關顧人是要付出代價,是不容易的,但這是聖經清楚的教導。我們怎能因為怕付代價而忽略神的命令呢?或許有人說,我不是不關心肢體,我只是不願去教會而已。但你連最慣常及直接接觸肢體的機會都不在乎,怎能讓人知道你是關心他們?
 
或許有人說,有些肢體實在不可愛,難以付出愛心。不錯,有些肢體著實不可愛,不易相處,但按神的標準,我們也不可愛。信主後我們一樣有軟弱及犯罪,難道主也放棄不愛我們嗎?所以主不只要求我們相愛,祂是要求我們「我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛」,其要點在於「怎樣」這兩個字。主怎樣愛我們,我們也要怎樣彼此相愛。主就是愛我們這些不可愛的人,所以我們也要學習愛那些不可愛的肢體。
 
7. 我們要彼此扶持
 
「我們這許多人,在基督裡成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。」(12:5)
 
「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」(6:1-2)
 
「所以,你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。」(帖前5:11)
 
「要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」(10:24-25)
 
坦白說,許多時候我們上教會,不是要幫助人,乃是要得人幫助。其實我們並不如自己想像的那麼剛強:「所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」(林前10:12)。連保羅也說:「有誰軟弱,我不軟弱呢﹖」(林後11:29)。所以,聖經就吩咐屬祂的人彼此建立、勸勉、扶持及擔當。但若你總是不參加教會聚會,你怎能知道弟兄姊妹的需要,弟兄姊妹也怎知道你的需要呢?不知道又如何幫助扶持呢?當你靈性昏暗、情緒低沉時,誰會知道並為你代求?當你需要力量去作工或面對艱難困境時,誰會用禱告支持你?
 
若你說你不需肢體替你禱告,自己禱告就可以了(但有時也會低沉到連禱告也無力),那你比保羅還強,因為他在書信多次要求信徒為他禱告(西4:3;弗6:19;西4:4;弗6:19-20;帖前3:10;帖後3:1-2;羅15:30-31;林後1:11;腓1:19;門1:22)。再者,若神真的賜你非常的恩典,能常常剛強火熱,那麼神就要用你在教會裡扶持其他軟弱灰心的信徒。你不應嫌棄或避開他們,乃要用神給你的恩典去幫助他們。「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?」(林前4:7)。所以若你認為自己是屬靈人,你就應該在教會中用溫柔的心挽回軟弱的肢體。若你自問不是屬靈人,那麼你就該到教會接受別人的教導及扶持。
 
8. 我們須學習牧養及被牧養
 
「聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的教會。」(20:28)
 
「我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的,勸你們中間與我同作長老的人:務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們;不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是因為貪財,乃是出於樂意;也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」(彼前5:1-3)
 
神設立長老或監督,目的就是要牧養神的教會。聖經說得很清楚,你一是作牧養的人,一就是作被牧養的羊。有些人可能同時牧養及被牧養(如一個主日學老師,一面教導他的主日學學生,一面接受教會牧者的牧養),但你不能又不牧養又不被牧養。聖經沒有記載有這類的信徒。作牧養的人,不一定要作長老或牧師,有時有也會給你恩賜及位份,去栽培一些初信主或靈性比較軟弱的小羊。但另一方面,大多數信徒也需要教會的牧者用愛心及神的話餵養,特別是初信的信徒。我們看見不少在佈道會決志的人,因為沒有穩定參加教會的聚會,很快就流失了。我們實在需要有教導恩賜的工人「按時分糧」(24:45)餵養我們的靈命,教導我們「滿心明白神的旨意」(西1:9)。我們不能自大到一個地步,以為自己不需要教會牧者及肢體的牧養及幫助(除非該教會在真理上出現了嚴重的偏差),只在家中餵養自己就可以了,這不是聖經的教導。
 
退一步說,就是你真的如你所說的這樣剛強,可以自給自足,那麼你也有資格及能力去牧養教會中的小羊了,為甚麼你又不去幫助他們?難道神給你這些恩典只為你個人所用的嗎?不也要是為其他主的羊而賜的嗎?恩賜只留著自己使用,不在教會分享運用,這是不是自私?
 
9. 我們須學習同心事奉
 
「每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音。」(1:4-5)
 
「然而,我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟,與我一同作工,一同當兵,是你們所差遣的,也是供給我需用的。」(2:25)
 
「為基督耶穌被囚的保羅,同兄弟提摩太寫信給我們所親愛的同工腓利門,和妹子亞腓亞並與我們同當兵的亞基布,以及在你家的教會。」(1:1-2)
 
神吩咐我們每一個屬祂的人去事奉祂,為神的國爭戰。我相信這個道理沒有基督徒會反對。當我們一信主時,我們已經被神徵召入這支軍隊了。「你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。」(提後2:3)。世上所有的軍隊,若要戰勝敵人,就必須要集中各路軍力,互相配合攻擊,方能穩操勝券。我們基督徒的爭戰也是如此。信徒的爭戰的確有個人那方面(如聖靈與情慾相爭),也包括團體的一面。個人佈道是重要,但整體教會一同推動福音事工許多時候更為有效,見證更為美麗。保羅在腓立比書不是稱讚個別信徒傳福音,而是稱讚他們「同心合意的興旺福音」。保羅在腓利門書不是說他為主單打獨鬥,他乃強調基督精兵團體性的一面:「腓利門,和妹子亞腓亞並與我們同當兵的亞基布,以及在你家的教會」。
 
神讓我們看見,歷世歷代絕大部分的屬靈偉人背後都好些親密的同工及教會的肢體與他們一同爭戰。馬丁路德、加爾文、司布真、戴德生、穆勒、慕迪、鍾馬田、王明道、倪柝聲等都一個團隊來支持他們。讓我重申,個人事奉也有其重要性,但不可忽略同心合意的爭戰。這就是神帶領保羅到處建立教會的一個主要目的,這也是令保羅常常為腓立比教會「歡歡喜喜」的主要原因。
 
10. 順服聖經的教導及榜樣
 
「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。飯後,也照樣拿起杯來,說:這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。」(林前11:23-26)
 
「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎﹖我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎﹖我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」(林前10:16-17)
 
「所以,全教會聚在一處的時候,若都說方言,偶然有不通方言的,或是不信的人進來,豈不說你們癲狂了嗎﹖」(林前14:23)
 
七日的第一日,我們聚會擘餅的時候,保羅因為要次日起行,就與他們講論,直講到半夜。」(20:7)
 
「你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人。」(10:25)
 
保羅寫信給各地的信徒,包括羅馬、哥林多、腓立比、以弗所、帖撒羅尼迦、歌羅西,神吩咐約翰寫信給亞細亞七個教會,受信對象都是以教會為單位,很可能是在主日中宣讀出來。跟據聖經的教導及榜樣,各處的信徒會在主日聚集,全教會聚在一處,一同聽道,交通、禱告、敬拜、擘餅記念主等。經文屢次提及「你們」應當如此行,表明不是一個人獨自領受。再者,那些屬靈活動亦難以由信徒獨自進行。一個人自我交通、自我講道、自我擘餅,甚至是自我受洗,不是很奇怪的事嗎?就算你每星期自己擘餅記念主,也不能表達出「我們都是分受這一個餅」的真理,因為沒有其他人與你分!所以,聖經提及的好些事情必須在教會中才可進行。神的心意明顯是要基督徒有聚會。
 
信徒聚會不單單是初期教會的榜樣,它更是神的命令:「你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人」。當然,在特殊的情況不能定期聚會(如疾病、逼迫,或工作需要),主是明白的,他們也不是那些停止慣了的人。但環境不容許與不願參加是兩回事。嚴肅來說,若環境容許你聚會,但你卻長期不去,這就是不順服神了。人可能有許多原因反駁,但愛主的人神一個命令就夠了。
 
以上就是基督徒應該上教會的原因。客觀來說我相信理據已經非常充分,不需辯駁。但這文最想到達到的目的,不是以理壓人,而是盼望每一個真正屬主的人都自然由衷地愛教會及愛參與聚會。說到底,所有聖經的命令,若不是從心裡願意去遵行,在神眼中有甚麼價值呢?若你心裡不願上教會,只是純粹出於因循習慣、或群眾壓力,或人的責任,神會滿足嗎?
 
為甚麼我們要愛教會?其終極的原因只有一個:基督愛教會!「基督愛教會,為教會捨己。」(5:25)。我們坦白承認,教會不是完美,存著有好些不足,肢體之間也不全無問題,因為教會始終都是由一群仍有罪性的人組合而成。但若神讓你看到這些不足甚至破口,請你不要立刻離棄她,反而是盡力去堵塞破口,為神的家守望,因為基督愛教會,我們也當愛基督所愛的。基督愛教會到一個地步,甚至為她捨己,我們也當抱著這個心志去獻上自己,不應老是想從她得著甚麼,一旦得不到就馬上離開。教會是你屬靈的家,她需要你的付出,她需要你去愛護及建造。愛基督,就會愛教會。愛教會,就是愛基督了。
 
最後,我想用保羅在以弗書的一段禱文作為本文的結束。但願這位使徒的心願也是我們各人的心願:
 
「但願祂在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!」(3:21)

2015年3月2日 星期一

「我必快來」

 
「證明這事的說:是了,我必快來!阿們!主耶穌阿,我願你來!」(22:20)
 
相信信了主有一些年日的弟兄姊妹都有聽過「主再來」的道理。但較少人注意到主再來是聖經中神給我們最後的一個應許:「我必快來!」也是聖經中記載最後一個禱告:「主耶穌阿,我願你來!」
 
當然,關於主再來的應許,不只是使徒約翰提及過。保羅說:「若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!」(林前16:22)。雅各也說:「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐,堅固你們的心;因為主來的日子近了。」(5:7-8)。主耶穌在四福音多次預言人子將要再來。聖經最後一卷書,描述末世將發生之事的啟示錄中,四次說到祂必快來。無可否認,主第二次再來確實是聖經中一個非常重要的真理,對信徒來說也是一個極其寶貴的應許及盼望。
 
先讓我簡單地解釋這節聖經:
 
經文說:「我必快來」(I am coming soon, NIV, ESV)。主是說祂將會回來。不是說祂已經來了,現在住在信徒心中。不,那是聖靈的內住,不是主肉身的降臨。「我必快來」清楚指出這事還未發生。有些人認為主在五旬節已經藉聖靈回來了,現住在信徒及教會中間。這樣解經實在光怪陸離。啟示錄明顯是一本關於將來的書:「所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」(1:19);「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。」(4:1)。難道我們以後讀啟示錄好像讀歷史書一樣嗎?再者,經文說:「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。」(22:12)。若主已經回來,甚麼我們不見不信的惡人受審判?很明顯,普世的大審判根本還未發生,這就證明主還沒有回來。
 
第二,主說祂快來。祂不是說祂或許會來,或是祂應該會來,而是祂快來。我們的主是信實的神,祂應許了祂必回來,祂就一定按著祂的應許回來。無論這應許距離現今有多遠,無論世人如何的譏諷,信徒如何輕看或淡忘這個應許,主一定會來:「神的應許,不論有多少,在基督都是是的。所以藉著他也都是實在的,叫神因我們得榮耀。」(林後1:12);「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後2:13)
 
第三,主說祂必(I am coming quickly, NASB)。不是慢慢會來,而是很快就來。當然,有些不信主快來的人對這個應許嗤之以鼻,因為他們以為主耶穌這句說話已經說了二千多年,但還未見祂的蹤影,還說甚麼快來呢?若有讀者懷有這個意念,我勸你要當心聖經的警告:「第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說:主要降臨的應許在那裡呢﹖親愛的弟兄阿,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。」(彼後3:3-4, 8-19)。用神的角度看時間,千年等如一日,一日如千年。所以聖經預言祂很快會回來,絕對沒有錯,神絕不戲言。
 
然而,我認為聖經強調基督很快回來的主要目的,就是要我們屬祂的人時刻儆醒及渴慕祂的顯現,因為祂無論在那一個時代,祂隨時可以再來。在第一世紀新約書信寫作的年代主可以來;在教會大迫逼的時候,主可以來;在宗教改革時代,主可以來。在現在二十一世紀的今天,主可以來。所以,「快」其實就是隨時、立即是意思。換句話說,自從神藉過聖經說主很快再來以來,主耶穌真的能隨時、立即就降臨,沒有任何事可以攔阻祂這樣做。
 
主隨時再來的觀念,著實是在苦難迫逼中的聖徒一個極大的安慰。他們何等渴望親眼看見主的顯現,何等盼望神的國早日來臨,拯救他們脫離這個罪惡的世代,審判這個罪惡的世界及世界的王魔鬼。雖然,當他們殉道或離世的時候,他們都能回到天家,都能看見主,但神的旨意始終未完全成就,神的國還未降臨地上。主仍未在全地上作王。作為神的兒女,我們的渴慕當然不只是想死後到天家享福而已,乃是盼望神的計劃完全成就:「願你的旨意行在地上,如同行在天上」。從這個角度想,歷世歷代愛主的聖徒都是渴望主能趕快回來。有人批評那些渴望主快來的信徒是因為怕受苦,或想逃避世界,我恐怕說這樣話的人是把自己的心思反射在別人身上而已。
 
然而,主耶穌真是可以隨時回來嗎?歷世歷代不少信徒對主再有不同的看法。千禧年後派信徒相信教會在地上建立了人間天國後,主才會回來。所以,按照他們的末世觀,主不能今天就帶著肉身回來,因為這個世界還未轉回轉向基督,教會仍要繼續努力建設神的國。
 
無千禧年派呢?理論上他們也相信主會回來,但他們求主回來的心普遍較弱。何解?第一,他們不相信基督會隨時(imminent)再來,他們認為有一些事件是必定在基督再來前發生的。第二,他們認為千禧年是一個象徵性的時期,現在就是千禧年國了。他們不是期望主回來與祂一同作王,現在他們現在已經作王了(屬靈上?)。第三,聖經預言世界會越變越壞,不法的事越發加增,教會有離道反教的事,但他們不是等候主回來把撒但捆綁,因為他們認為撒但已經被捆綁(主釘十字架之後),現在已經是千禧年。第四,他們認為馬太福音24章提及主再來的預兆如饑荒,瘟疫、地震、打仗等,歷世歷代都有發生,所以儘管這些事發生的次數越來越頻密,他們都不會覺得主回來的日子很近。第五,他們對教會改變世界的理想比較樂觀。他們認為世界的風氣、政治、文化、制度還有可以改善的機會。所以教會不單有福音使命,她還有所謂的「文化使命」。換句話說,他們仍存著多少樂觀的寄望,認為世界藉著教會的努力,仍然是有救的。以上的觀念,多多少少也減低他們渴慕主快來拯救信徒及審判世界的迫切。
 
然而,按著聖經的教導,基督確實可以隨時再來。當然祂有主權遲延,但若祂願意,世上就沒有一件事能攔阻祂立即就來。祂不需要靠我們替祂去達到某些條件,祂才可以回來。反而是,祂一回來的時候,所有的條件就會一一達成,所有預言也會完全應驗。
 
有些本意很好的信徒,以為主還未能現在回來,就因為福音還未傳遍天下,所以基督徒若想主快點回來就須努力宣教了。當然,宣教一定是對的,是必須的,但以「福音傳遍天下」來作主回來的條件也是不大正確。首先,各人對福音「傳遍天下」的理解不同。有人認為現在藉著資訊科技及媒體的發展,福音可算是已經「傳遍天下」了。第二,若福音要傳遍天下,主才能回來。那麼在初期的教會時代,福音肯定未傳遍天下,使徒們是否明白基督在那個時代根本沒有足夠條件回來?那麼他們為甚麼還期望主很快、隨時再來?可見他們所說的所謂主再來的預兆或條件,根本不是要全部發生主才能回來,乃是主一來,這些預言及條件才得應驗。
 
按千禧年後派的看法,末世會越來越多人歸信基督,世界會越來越好,但聖經又預言天災人禍越來越頻密,不法的事越來越多,人的愛心漸漸冷淡等,如何解釋這個矛盾?千禧年後派的信徒對世界無疑是很樂觀。樂觀本身沒有錯,但若樂觀在一個程度,偏離了聖經的教導,對末世的預言視而不見,這種樂觀只是人一廂情願的理想而已,不是神的心意。
 
按無千禧派的看法,主一回來這個世代就結束了,沒有末世大災難這回事。若是這樣,他們怎樣解釋啟示錄七印、七號、七碗呢?它們是歷世歷代一直發生的災難嗎?若是這樣,為甚麼主耶穌要特別向約翰長篇大論地(十多章聖經)、提綱挈領地(七印、七號、七碗)啟示世界一直都有發生的一般性災難?請問啟8:7-12的情景怎樣解釋?「第一位天使吹號,就有雹子與火攙著血丟在地上;地的三分之一和樹的三分之一被燒了,一切的青草也被燒了。第二位天使吹號,就有彷彿火燒著的大山扔在海中;海的三分之一變成血,海中的活物死了三分之一,船隻也壞了三分之一。第三位天使吹號,就有燒著的大星,好像火把從天上落下來,落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫茵蔯。眾水的三分之一變為茵蔯;因水變苦,就死了許多人。第四位天使吹號,日頭的三分之一,月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打,以致日月星的三分之一黑暗了,白晝的三分之一沒有光,黑夜也是這樣。」請問這些災難發生了嗎?何時發生?真的歷世歷世都有嗎?
 
所以有些無千禧派的信徒就無可奈何地說,這些經文是按靈意解釋。但請問以上經文的靈意解釋是甚麼?請問啟11章中的兩個傳道三年半的見證人是誰?他們歷世歷代都在嗎?他們是靈意人物嗎?就是連啟20,與基督一同作王一千國的國度,他們也要勉強用靈意來解,說現在就是千禧年了。諷刺的是,我們所謂與主一同作王的人,連主的肉身也看不見!這樣解釋末世及主快來,有說服力嗎?難怪有著名的無千年派傳道人公開說他不敢解啟示錄。有人以為這是謙卑,我卻看是迴避。請問解釋啟示錄有多少方法?只有三個,就是看啟示錄的預言為過去、現在、或將來。若按過去及現在的角度去解釋啟示錄的預言,請問啟6-20章的預兆該如何解釋?它們在歷史上何時發生過?根本找不到明顯的證據。唯一辦法就是按靈意化籠統地去解。但按靈意解必然涉及一些主觀的想像,也沒有一致性的標準,而這也是無千禧年派信徒一向不主張的解經方法。所以最明智的做法就是索性不解。
 
我發現一件很可悲的事,就是有人興致勃勃地研究末世論,或舉辦好些研討會去分析末世論,卻不直接地解釋啟示錄。他們最擅長的,就是把三四套末世論提出來,然後就盡力地「找錯處」,找得最多的當然是他們反對的那些派別,找得較少的就是他們心裡想高舉的那套。然而,他們何曾正正式式的去解釋但以理書及啟示錄?請問主再來的預兆該怎樣解釋?啟示錄的預言如何按序發生?教會的將來是如何?以色列人的前途如何?不信的人的境況如何?敵基督的結局如何?千禧年國的光景是怎樣的?新天新地又怎樣?我們等候主回來的心態又該怎樣?若這些更重要的問題都不去處理,研究末世論又有甚麼意義呢?只是徒然增加頭腦上的知識而已!
 
讓我慎重的說,任何末世論的研究,最終的目標若不是叫人更儆醒及更熱切渴慕主的再來,那套末世論一定是錯的。
 
其實末世論之所以有這麼大的爭議,就是因為聖經沒有把末世預兆及時間表詳細具體的交代。在這個事實之下,任何一派都能找到一些聖經沒有明說來質疑其他派別的看法。但別人也會用「聖經沒有明說」來反駁自己所信的那套。我們只能做的,就是盡量用聖經字面正意的解釋,把大部分的關於末世的預言,包括表面上互相矛盾的經文,融合起來,容讓當中存著一些暫時不明朗,但又不互相衝突的小節。最多按字面正意,最少經文矛盾的解釋,我們就謹慎地接受。這是我們頭腦有限,理性受罪影響之下所能作的最佳選擇。
 
舉例說,有人反對主末世再來是分為兩次。他們說「聖經沒有明說」。的確,新約聖經沒有明說主分兩次再來。但舊約也沒有明說彌賽亞分兩次來世。這也是現在大部份猶太人不肯相信耶穌基督就他們期待以久的君王的主要原因。然而,聖經清一方面表明要來的彌賽亞是榮耀的君王(9,11),一方面又指出他是耶和華受苦的僕人(53)。又是君王,又是受苦僕人,如何將兩個不同的身份融合呢?答案很簡單:彌賽亞是分兩次來世。第一次就是基督道成肉身的來到世界,作受苦的僕人,目的是擔當我們的罪而死。第二次就是祂將來肉身的再來,作榮耀的君王,統管萬有。所以,雖然新約沒有明說主會分兩次再來,但這絕不是荒謬的理論,而且極有可能發生。
 
為甚麼我說主分兩次回來極有可能呢?就是因為只有這才可把表面上矛盾的聖經預言融合起來。
 
究竟有那些聖經預言表面上矛盾呢?
 

1.    末世預兆是普遍還是特殊?
 
有信徒認為馬太24章的預兆不是特殊性的,因為地震,打仗、瘟疫、饑荒每一個世代都有,所以發生這事時不必聯想主很快就回來。然而,聖經明明記載門徒問主「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」?若主耶穌的意思是指歷世歷代都有發生的普通事,那麼主豈不是說了等於沒有說?難道我說太陽每日從東方升起從西方降下還算是預兆嗎?此外,若我們細心讀馬太24章,有些預言絕不是歷世歷代都有,乃是很特殊的:
 

1.     「你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地。」(24:15)

2.     「因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。」(24:21)
3.     「那些日子的災難一過去,日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。」(24:29)
 
結論就是:雖然地震,打仗、瘟疫、饑荒等事情歷世歷代都有發生,但主再來之後,這些預兆會越來越多,到達一個不尋常的程度:「多處必有饑荒、地震」、「只因不法的事增多」、「從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有」、「人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。」(21:26)。所以,當那些所謂普遍預兆越來越多及明顯的時候,我們絕對有理由相信主回來的日子越來越近了。
 
2.    是忽然臨到還是眾目都看見?
 
「所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」(24:44)
 
「因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到他們。」(帖前5:2-3)
 
「那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。」(24:30)
 
「看哪,他駕雲降臨!眾目要看見他,連刺他的人也要看見他;地上的萬族都要因他哀哭。」(1:7)
 
究竟主來的時候,是人想不到的時忽然來到,還是眾目睽睽下回歸?兩者如何融合?最簡單的解釋,就是主是分次回來,第一次,就是在大災難之前,主忽然降臨空中,把教會提去,到災難過去之後,主就帶著祂的千萬聖者回來,眾目都是看見祂。
 

3.    是平安穩妥還是慌慌不定?
 
「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」(24:37-39)
 
「人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」(帖前5:3)
 
「日、月、星辰要顯出異兆,地上的邦國也有困苦;因海中波浪的響聲,就慌慌不定。天勢都要震動,人想起那將要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體。那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨。」(21:25-27)
 
「當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了。你們應當祈求,叫你們逃走的時候,不遇見冬天或是安息日。因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。」(24:19-21)
 
究竟主回來之時,眾人是懵然不知,照常吃喝嫁娶,還是被那些災難嚇得魂不附體?如何處理這個矛盾?答案就是:主分兩次再來,第一次來是在人不知不覺到來到,把信徒從世界中救走,然後就神就降下啟示錄所預言的大災難。第二次來就是在災難的高峰,主就再次降臨拯救祂的選民並審判地上的列國。
 

4.    是駕雲降臨被還是被提空中?
 
「那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨。」(21:27)
 
「亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」(1:14-15)
 
「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響;那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。」(帖前4:16-17)
 
保羅會在帖前4章說信徒會被提到空中與主相遇,但別的經文又說主會帶著千萬聖者,駕雲降臨。若主再來只有一次性的,為甚麼信徒同時又被提到空中立即然後又一同降臨。主這樣做是否多此一舉?唯一較合理的解釋,就是主在大災難前把信徒提去,待災難完結後就帶著祂的千萬聖徒一同降臨審判世界。
 

5.    是拯救還是審判?
 
「你們要哀號,因為耶和華的日子臨近了!這日來到,好像毀滅從全能者來到。所以,人手都必軟弱;人心都必消化。他們必驚惶悲痛;愁苦必將他們抓住。他們疼痛,好像產難的婦人一樣,彼此驚奇相看,臉如火焰。耶和華的日子臨到,必有殘忍、忿恨、烈怒,使這地荒涼,從其中除滅罪人。天上的眾星群宿都不發光,日頭一出就變黑暗;月亮也不放光。我必因邪惡刑罰世界,因罪孽刑罰惡人,使驕傲人的狂妄止息,制伏強暴人的狂傲。」(13:6-10)
 
「揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,向山和巖石說:倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?」(6:12-17)
 
「像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。」(9:28)
 
許多解經家都認為舊約中所說的「耶和華的日子」,就是末日神要審判世界的時候。而經文描述的情境也與啟示錄的極為相似。很明顯,大災難就是神向不信的人發怒及施行審判的日子。另一方面,經文又說:「第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。」那麼神第二次顯現是審判還是拯救?最明顯解決分歧的解釋,就是主在第一次回來時候,把信祂的人救去,因為他們與罪無關。之後,神就將祂的烈怒傾倒在地上,刑罰那些不信的世人。
 
總括來說,只有千禧年前派不迴避聖經表面的矛盾,盡力地按字面解經,並把不同的經文融合,歸納出一套較為符合聖經的觀點。縱然他們對一些小節有不同的見解(如災前、災中、災後等),因為聖經著實有些地方沒有仔細交代,但總比迴避正視以上經文的矛盾,以及不按字面解釋啟示錄及末世預言好得多(當然啟示錄有些象徵性的文字必須用靈意解,但這些文字是明顯的。解經的首要原則就是先要盡力按字面解,遇到明顯不能用字面解的文體時,才可用靈意解)。我們不能總是用「聖經沒有明說」、「是奧秘,不知道」作藉口,把眾多的經文視而不見,不敢用正意去處理。更加不好的是,明明知道較多經文支持某一種看法,卻因為接受了某派神學傳統,就一刀切的把不在其神學系統中的觀點都割開。認識有信徒因接受了改革宗信仰(本人也欣賞改革宗神學),竟然不再信主隨時會再來,不信教會被提,否定按字面解千禧年,並說教會取代了以色列人,這種做法令人何其痛心!
 
最後,容我再多說一點心底話。可能有人以為我這樣長篇大論,無非是想攻擊別人的末世論,高舉自己認為對的那套觀點。我在神面前鄭重的說,斷乎不是!我不喜歡神學辯論,更不愛純理性批判。我寫作的真正目的,就是我看見現今大部分信徒已經不再相信主隨時會再來,或不熱切渴慕主快快降臨!我看見就是連頭腦上認同主隨時再來,教會被提的千禧年前派信徒,在他們生活及言談中,大部分都沒有儆醒等候主再來的心思。
 
讓我沉痛的說,初期教會及以往愛主聖徒熱切盼望主再來的心已經大大失落了。
 
人可以充滿許多神學知識,並且懂得分析某門某派的末世觀,但那些「愛慕他顯現的人」(提後4:8)在那裡?那些知道該「怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望神的日子來到」(彼後3:10-12)的人在那裡?請問每次你念主禱文,說到「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上」之時,你真的是誠心所願嗎?在你的心裡,是否這個才是你的真正心聲:「願你的國降臨,但最好不在今天」或「願你的國降臨,但在根據我的神學觀點應該不會是今天」?還是由衷地說:「願你的國降臨,就在今天吧!」?我請你們不要再瞞騙自己的良心了。
 
歸根究底,人為甚麼會失落了愛慕主再來的心呢?我想我們的良心一早已經告訴我們了:因為我們太愛世界及自己。「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」(約一2:15)。聖經預言末世的人:「因為那時人要專顧自己(lover of self)、貪愛錢財(lover of money)…愛宴樂(lover of pleasure)、不愛神(rather than lover of God),有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。」(提後3:2, 4-5)。愛世界,其實就是愛自己。所以聖經多次吩咐我們要捨己,否則就不能作主的門徒,因為愛自己的,就不能愛神過於一切。神了解我們的心,比自己了解自己更透澈。
 
為甚麼人會這麼不在意末日的來臨?就是因為今世的事務及享受把他們的心麻醉了:「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。又好像羅得的日子;人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣。」(17:26-30);「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。」(21:34)。為甚麼路12章那財主連生命只剩一天都不知道?就是因為他太安逸的吃喝享受,忘記自己有一天要向神交賬!「我的靈魂說:靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用,只管安安逸逸的吃喝快樂吧!神卻對他說:無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?」(12:19-20)。吃喝、嫁娶、買賣、娛樂並不是罪,信徒都可以作,但當我們專注這些事而忽略更重要的靈魂及神工作的需要,這就是神所定罪的了。
 
今天我們已經重生得救的人,已經有了一個與世人不同的世界觀。我們知道這個是短暫的,這個世界會被神審判而消滅,我們是客旅寄居的,不會像世人一樣著重吃喝玩樂,與世俗為友。相反,我們相信主隨時會再來,我們知道「要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。」(5:16)。我們明白「趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了」(9:4)。所以,我們不會消極的避世,乃是積極的利用有限的時間,為主作工,拯救靈魂。我們清楚自己的身份,我們是「天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(3:20)。我們最大的願望,就是主能早日照著祂的應許得國降臨,完成祂永遠的旨意。請問這是否也是你們的心聲?若不然,請問是甚麼出了問題?是你的神學觀點不允許你這樣想,還是你愛神的心出了問題?我再次懇請你問問自己的良心吧!
 
倪柝聲先生一生寫了好些詩歌,最令我感動的,就是他所寫關於主再來的詩歌。請注意,寫詩與寫神學論文不同,寫詩必須有充滿情感。沒有一個真正愛慕主顯現的心,縱然你有高言大智,滿腹經綸,也只是鳴的鑼,響的鈸一般,絕不能寫出以下令人共鳴的詩詞:
 
我主,我正等候你再臨,
等候已久,
好像這個等候無窮盡,
一直等候不休;
我是羨慕看見你面容,
聽你聲音;
我是希望能同你交通,
比今更為相親。
是否須再等幾年,
再有幾度徘徊,
再有幾次流淚、幾思念,
然後,主,你纔回來?
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自從當年橄欖山前一別離,
至今你仍未向我們呼召;
歷世歷代我們都求看見你,
但你好像不聽我們禱告。
 
主阿,求你記念日子已長久,
應許已過多年尚未應驗;
希望又希望,一直希望不休,
要來未來,可否來在今天?
 
你來!就來!我們呼求你快來!
我們的心所有盼望是你來!
我們等候你快來!
 

阿們!主耶穌阿,我願你來!